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<\/p>\nDepuis plus de 3.000 ans, des mantras (sons sacrés) sont chantés à des fins de guérison spirituelle.<\/p>\n
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Au début de l’hindouisme, les gourous spirituels sont devenus fascinés par la poésie et ont commencé à écrire des sons dans des textes sacrés comme le Rigveda. Ces mêmes sons ont résonné dans tout l’Orient jusqu’à aujourd’hui, et sont maintenant chantés par des milliards d’hindous, de bouddhistes et de spiritualistes dans le monde entier.<\/p>\n
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Aujourd’hui, les mantras sont chantés pour de multiples raisons. Il y a des mantras pour guérir la dépression et l’anxiété, des mantras pour attirer la richesse… pour presque chaque but il y a un mantra correspondant. Pourtant, malgré les milliards de personnes qui utilisent les mantras et la diversité de leurs usages, le monde occidental a obstinément fermé les yeux sur cette pratique spirituelle la plus ancienne.<\/p>\n
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Il est choquant de penser qu’après 3.000 ans, il n’y a toujours pratiquement aucune recherche scientifique pour étayer les mantras, mais aucun financement n’a été accordé pour étudier scientifiquement cette pratique spirituelle des plus importantes. C’est donc à la communauté spirituelle elle-même qu’il incombe de justifier les mantras.<\/p>\n
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Alors, que savons-nous exactement des mantras ?<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Les maîtres de yoga prétendent que les mantras ont le pouvoir de créer des changements chimiques dans le corps. L’argument est que les qualités vibratoires spécifiques des mantras créent des répercussions dans le corps qui mènent à des changements au niveau moléculaire.<\/p>\n <\/p>\n On peut comprendre comment cela fonctionne quand on considère la relation de l’homme au son.<\/p>\n <\/p>\n La faculté auditive a évolué au cours de millions d’années pour inclure des constantes spécifiques qui constituent les fondements mêmes de la composition auditive. Beaucoup des sons qu’on fait aujourd’hui, comme les grognements et certaines syllabes, sont utilisés depuis des millions d’années, bien avant qu’on devient homo-sapiens.<\/p>\n <\/p>\n Tout comme les oiseaux utilisent les chants pour communiquer des informations sur la météo, on a utilisé des grognements et des syllabes pour former notre compréhension du monde.<\/p>\n <\/p>\n La raison pour laquelle beaucoup des mots d’aujourd’hui sont onomatopéiques est parce que les voix humaines ont été créées comme un écho de la nature. Les premiers hommes utilisaient les syllabes pour faire écho au son de la chose qu’ils essayaient de décrire. D’où pourquoi « bob » (comme dans « bobbing up and down ») sonne comme un objet qui monte et descend dans l’eau. « Crash », « Bang », « Honk » et « Chime » sont d’autres exemples.<\/p>\n <\/p>\n Au fur et à mesure que l’humanité a évolué, on s’est éloigné du langage onomatopéique. Ainsi, l’anglais n’est pas aussi onomatopéique que le sanskrit, ce dernier étant une langue beaucoup plus ancienne.<\/p>\n <\/p>\n Lorsqu’on parle en sanskrit, on crée des sons qui sont très étroitement liés aux sons de la nature.<\/p>\n <\/p>\n Le mot sacré sanscrit « OM », par exemple, signifie « Univers » et on peut entendre un écho de l’univers dans le son du mantra. On a une idée de la nature ouverte et infinie de l’univers quand on écoute ce son. « OM » est un son très ouvert. Il semble évoquer les pensées d’un espace ouvert, reconnectant les gens avec l’immensité de l’univers.<\/p>\n <\/p>\n Dire que « OM » sonne comme un espace ouvert, bien sûr, signifie qu’il a une composition auditive similaire à la façon dont le son vibre dans un espace ouvert réel. La qualité du son est une recréation du son de la chose réelle.<\/p>\n <\/p>\n Qu’est-ce que ça veut dire de sonner comme si c’était du vrai ? Cela signifie que le son du mantra et le son d’un espace ouvert réel sont très similaires. En d’autres termes, lorsqu’on récite « OM », on recrée les qualités vibratoires d’un véritable espace ouvert, et on le fait à l’intérieur du corps.<\/p>\n <\/p>\n C’est comme si on apporte cette partie de la nature, ce vaste espace ouvert de « OM », dans son propre être. Non seulement on recrée cet espace ouvert dans un sens auditif et physique, mais on le recrée aussi dans l’esprit.<\/p>\n <\/p>\n Quand on récite des mantras, on ne fait pas que des sons. On médite sur eux. Méditer signifie concentrer la conscience sur un certain espace. Quand on médite sur « OM », on concentre la conscience sur le mantra lui-même. En d’autres termes, on place sa conscience à l’intérieur du son, à l’intérieur du « OM », et, à son tour, à l’intérieur de l’espace ouvert que « OM » représente.<\/p>\n <\/p>\n C’est la science des mantras. Et c’est l’une des plus anciennes techniques de guérison de l’humanité. Depuis des millions d’années, nous recréons les qualités vibratoires de la nature à l’aide de la voix. Les mantras vont tout simplement plus loin. Lorsqu’on médite sur ces sons primordiaux, on place la conscience à l’intérieur du son, guérissant l’esprit en le reconnectant avec ces représentations auditives du monde naturel.<\/p>\n <\/p>\n En changeant les qualités vibratoires de ces sons, on change l’effet que le son a sur l’esprit. Le mantra du chakra racine « LAM », par exemple, vous enracine et crée un sentiment d’appartenance, où « AH » crée la libération, vous aide à lâcher prise.<\/p>\n <\/p>\n C’est le pouvoir des mantras sanscrits. Ils sont une façon de recréer les qualités vibratoires d’événements, d’objets ou d’espaces du monde réel dans le corps, puis de placer la conscience dans ces sons en méditant. Le simple fait de chanter un mantra sanskrit vous met en contact avec des énergies vibratoires positives qui guérissent le corps, l’esprit et l’âme.<\/p>\n <\/p>\n Dans pratiquement tous les systèmes de spiritualité que le monde ait connus, le son a été considéré comme un lien direct entre l’humanité et le divin. Les anciennes écoles du mystère ont toutes enseigné à leurs élèves l’utilisation du son comme force créatrice et curative.<\/p>\n <\/p>\n![\"\"](\"\/all_uploads\/uploads5\/octombrie\/9\/21002_2.jpg\")
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