{"id":2628,"date":"2007-07-08T08:16:35","date_gmt":"2007-07-08T08:16:35","guid":{"rendered":"http:\/\/dev.yogaesoteric.net\/yoga-fr\/le-yoga-pour-les-pratiquants-avances-1587-fr\/mauna-une-source-de-silence-et-denergie\/"},"modified":"2007-07-08T08:16:35","modified_gmt":"2007-07-08T08:16:35","slug":"mauna-une-source-de-silence-et-denergie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/mauna-une-source-de-silence-et-denergie\/","title":{"rendered":"Mauna \u2013 une source de silence et d\u2019\u00e9nergie"},"content":{"rendered":"

\u00a0
\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Professeur de YOGA Gregorian Bivolaru
<\/strong>\u00a0
\"\"Est-ce que les grands penseurs ont \u00e9t\u00e9 des bavards? L\u2019homme \u00e9volu\u00e9 du point de vue spirituel peut-il \u00eatre reconnu d\u2019apr\u00e8s le flot de paroles avec lesquelles il noie tous ceux qui s\u2019approchent de lui? Les mots \u00e9chang\u00e9s nous aident vraiment \u00e0 ce que nous d\u00e9veloppions notre intelligence ou ils repr\u00e9sentent l\u2019un des plus dangereux \u201evampires\u201d de l\u2019\u00e9nergie mentale? Savons-nous comment utiliser au mieux notre \u00e9nergie mentale?<\/strong>
\u00a0
Il y a longtemps, un disciple nomm\u00e9 Bhaskali s\u2019est approch\u00e9 de son Guru qui s\u2019appelait Bhava et lui a demand\u00e9: \u201eO\u00f9 est l\u2019\u00c9ternel et qu\u2019est-ce que\u00a0 le Supr\u00eame Absolu, qui est Brahman (DIEU le P\u00c8RE) dont les Upanishades parlent?\u201d Mais le ma\u00eetre n\u2019a rien r\u00e9pondu, il est rest\u00e9 immerg\u00e9 dans le silence. Le disciple a insist\u00e9 en lui posant les questions encore et encore, pourtant le ma\u00eetre ne r\u00e9pondait pas, il continuait \u00e0 rester silencieux et immobile. Bien plus tard il a r\u00e9pondu: \u201eJe t\u2019ai d\u00e9j\u00e0 r\u00e9pondu, toujours et toujours, mais tu n\u2019es pas capable de me comprendre. Qu\u2019est-ce que je peux faire pour toi? Brahman (DIEU le P\u00c8RE), l\u2019Absolu ou l\u2019\u00c9ternel, ne peut pas \u00eatre expliqu\u00e9 par des mots! Seulement par un silence profond, plein d\u2019aspiration et d\u2019amour, quelqu\u2019un peut Le conna\u00eetre. Il n\u2019existe pas un autre endroit o\u00f9 Il puisse \u00eatre trouv\u00e9 que le silence profond du Soi Supr\u00eame (ATMAN)! Cet Atman est avant tout l\u2019\u00e9ternel Silence (Axam Atma Santah).\u201d
\u00a0
La paix d\u2019au-del\u00e0 du son c\u2019est Dieu<\/strong>
\u00a0
DIEU le P\u00c8RE ou Brahman est avant tout le Supr\u00eame Silence. L\u2019\u00e2me, dans ses profondeurs, est Silence. La paix du mental est Silence. Atman (le Soi Supr\u00eame) est Silence. Le Silence est le langage essentiel de Dieu le myst\u00e9rieux. Le Silence est le langage profond du c\u0153ur et, en m\u00eame temps, il est le langage v\u00e9ritable du sage, parce que, premi\u00e8rement, le silence repr\u00e9sente un pouvoir immense, \u00e9tant la preuve vivante de la vraie \u00e9loquence de DIEU.
\n \u00a0
\n Le silence profond\u00e9ment conscientis\u00e9 est Dieu. Par cons\u00e9quent, il est le substrat ultime ou l\u2019essence de ce corps, du prana et du mental. Le silence est le fond sur lequel se projette l\u2019univers entier des sens. Il est une r\u00e9alit\u00e9 myst\u00e9rieuse. La paix profonde, b\u00e9atifique, qui transcende toute compr\u00e9hension rationnelle, est le vrai Silence. L\u2019essence de la vie, mais aussi le but de notre existence sont Silence. Au-del\u00e0 de tous les bruits et tous le sons se trouve le Silence. Il est caract\u00e9ristique \u00e0 la conscience qui per\u00e7oit la r\u00e9alit\u00e9 directement, par une exp\u00e9rience intuitive, extatique. C\u2019est, en r\u00e9alit\u00e9, ton \u00eatre profond. \u00catre immerg\u00e9 dans le silence signifie en fait, s\u2019ouvrir compl\u00e8tement pour \u00eatre UN avec Dieu. Pour cette raison, le but ultime de la vie peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 (sans nous tromper) comme la r\u00e9int\u00e9gration parfaitement consciente dans le silence myst\u00e9rieux et intens\u00e9ment b\u00e9atifique de Dieu. Dans ce sens nous trouvons suffisamment d\u2019exemples : le message du d\u00e9sert du Sahara est Silence<\/strong>; le message des montagnes Himalaya est Silence<\/strong>; le message du sage Avadhota<\/strong>, qui vit nu sur le sommet glac\u00e9 Gangotri ou Kailas, est Silence<\/strong>. Lorsque ton c\u0153ur est rempli de l\u2019amour de DIEU et lorsqu\u2019on est emport\u00e9 par l\u2019extase alors on se trouve dans le Silence. Qui peut d\u00e9crire par des mots la gloire comblante du Silence?
\n \u00a0
\n Il n\u2019existe pas de baume plus gu\u00e9risseur que le Silence pour les gens qui ont le c\u0153ur plein de douleur \u00e0 cause des chutes, des d\u00e9ceptions ou des pertes. Il n\u2019existe pas de meilleur rem\u00e8de que le Silence pour ceux qui ont les nerfs tendus au maximum \u00e0 cause de leur vie tumultueuse, du stress ou des disputes de toute sorte. \u00c0 chaque fois que nous arrivons dans l\u2019\u00e9tat de sommeil profond sans r\u00eaves, nous exp\u00e9rimentons le myst\u00e9rieux et l\u2019ineffable \u00e9tat de Silence, mais le voile de l\u2019ignorance (Avidya) cache \u00e0 notre conscience cette exp\u00e9rience. Le Silence dans lequel nous p\u00e9n\u00e9trons pendant le sommeil sans r\u00eaves, ainsi que le Silence qui se d\u00e9pose naturellement sur toute la nature avec l\u2019arriv\u00e9e de la nuit, sont des preuves de l\u2019existence de l\u2019Oc\u00e9an Myst\u00e9rieux et Infini ou Brahman (DIEU le P\u00c8RE).
\n \u00a0<\/p>\n

Du silence physique \u00e0 l\u2019\u00e9tat de repos parfait du mental<\/strong>\u00a0
\u00a0
\"\"Dans le cas de l\u2019homme commun, le mental est presque en permanence troubl\u00e9 ou excit\u00e9 par au moins un des 11 \u201eorganes\u201d (indryias) qui lui sont subordonn\u00e9s (ce sont les cinq organes de connaissance \u2013 pour l\u2019odeur, pour le go\u00fbt, pour la vue, pour le toucher et pour l\u2019ou\u00efe \u2013 les cinq organes d\u2019actions \u2013 pour parler, pour saisir (avec les mains), pour le d\u00e9placement, pour \u2018excr\u00e9tion et pour l\u2019activit\u00e9 sexuelle \u2013 et, enfin, le mental inf\u00e9rieur, qui agit comme un filtre-interface SUI GENERIS\u00a0 entre les sens et la conscience de l\u2019ego). Pour acqu\u00e9rir le contr\u00f4le total sur le mental il est n\u00e9cessaire de calmer \u00e0 volont\u00e9 l\u2019activit\u00e9 de ces organes. Seulement alors le Silence nous sera r\u00e9v\u00e9l\u00e9.
\n \u00a0
\n Au niveau de la compr\u00e9hension intellectuelle commune, rester silencieux pendant une certaine p\u00e9riode de temps, sans parler aux autres, signifie se retirer en silence, mais, par extension, cette exp\u00e9rience peut \u00eatre appliqu\u00e9e aussi aux autres domaines. Par exemple, si ton meilleur ami ne t\u2019\u00e9crit pas pour une p\u00e9riode plus longue de temps, tu seras tent\u00e9 de penser: \u201eMon meilleur ami manifeste une p\u00e9riode prolong\u00e9e de silence. Je ne sais pas pourquoi.\u201d Si, pendant une conf\u00e9rence, l\u2019orateur s\u2019arr\u00eate pour quelques instant pendant une lecture passionn\u00e9e, nous pourrons raconter ce fait de la mani\u00e8re suivante: \u201eIl a exist\u00e9 une goutte de silence, hier soir, durant la conf\u00e9rence.\u201d Voyageant en Inde, en rencontrant deux gens qui ont atteint l\u2019\u00e9tat de saintet\u00e9 (Sadhu), il est possible que l\u2019un d\u2019eux te dise: \u201eCe saint (Sadhu) est ferme dans le Silence (Mauna). Il est mon ami et il respecte avec rigueur ce serment depuis six ans.”
\n \u00a0
\n Tous cela repr\u00e9sente le silence physique.
\n \u00a0
\n Mais si tu emp\u00eaches tes yeux de voir et tu les \u00e9loignes constamment des objets, par la pratique de Pratyahara ou Dama (le contr\u00f4le parfait des organes de sens), cela entra\u00eene le silence d\u2019un Indrya, la vue. Si tu ne laisses plus tes oreilles entendre les sons, cela veut dire que tu as acquis le silence d\u2019un autre Indrya, l\u2019ou\u00efe. De fa\u00e7on similaire, le je\u00fbne alimentaire complet, pendant les journ\u00e9es de f\u00eate, suppose de r\u00e9duire au silence un autre organe d\u2019action (Indrya) \u2013 la langue. Si on ne r\u00e9alise aucun mouvement et on pratique la posture du lotus (Padmasana), continuellement pendant trois heures, on rendra possible la r\u00e9duction au silence des activit\u00e9s des mains et des jambes. Tous ces \u00e9l\u00e9ments sont utiles, mais ce qui est le plus souhaitable c\u2019est d\u2019arriver \u00e0calmer le mental agit\u00e9. Nous pouvons respecter avec rigueur le serment du silence physique et, pourtant, notre mental g\u00e9n\u00e9rera toujours et toujours de nouvelles images.
\n \u00a0
\n Alors la pens\u00e9e (chitta) pourra faire revenir dans le champ de notre conscience toute sorte de souvenirs.
\n \u00a0
\n L\u2019imagination, la motivation, la r\u00e9flexion et d\u2019autres fonctions vari\u00e9es du mental n\u2019arr\u00eateront pas forcement leur activit\u00e9 seulement en respectant avec rigueur le serment du silence physique. Donc, nous devons nous rendre compte que, seulement par ce genre de silence, nous ne pouvons pas avoir la garantie de l\u2019atteinte d\u2019une paix r\u00e9elle ou d\u2019un \u00e9tat de silence int\u00e9rieur parfait !
\n \u00a0
\n Dans ce cas, la seule solution est que l\u2019intellect cesse de fonctionner tant que nous n\u2019avons pas un besoin imp\u00e9rieux de lui. Cette fonction du corps astral devrait alors \u00eatre en \u00e9tat de repos parfait afin de pouvoir le transcender plus facilement. Il est n\u00e9cessaire de faire en sorte que toutes les vagues du mental soient compl\u00e8tement arr\u00eat\u00e9es. Notre mental doit se reposer dans l\u2019Oc\u00e9an Myst\u00e9rieux de Silence ou Brahman (DIEU le P\u00c8RE).
\n \u00a0
\n Seulement alors nous pouvons vraiment percevoir le Silence Myst\u00e9rieux vrai et imp\u00e9rissable.
\u00a0
Les quatre serments\u00a0
<\/strong>\u00a0
\"\"Le sens direct du mot \u201eMauna\u201d est le serment du silence, mais en r\u00e9alit\u00e9 il existe plusieurs types de Mauna:<\/p>\n

1. Le contr\u00f4le complet de la parole est nomm\u00e9 Vak Mauna.<\/p>\n

Donc, si l\u2019on garde l\u2019organe d\u2019action de la parole (Vak Indrya) parfaitement silencieux, on appelle cela Vak Mauna.<\/p>\n

2. L\u2019arr\u00eat total de toutes les fonctions physiques volontaires est Koshta Mauna. Dans l\u2019\u00e9tat parfait de Koshta Mauna, qui est EXTR\u00caMEMENT UTILE, surtout pour les aspirants qui envisagent la r\u00e9v\u00e9lation du Soi Supr\u00eame (ATMAN), il ne faut m\u00eame pas bouger la t\u00eate. Il ne faut faire aucun signe. Il ne faut rien \u00e9crire sur un papier ni non plus exprimer ses id\u00e9es, quelle que soit la mani\u00e8re. Pourtant, pendant l\u2019\u00e9tat de Vak Mauna et de Koshta Mauna, les fluctuations du mental ne sont pas stopp\u00e9es.<\/p>\n

3. Un point parfaitement \u00e9gal sur toutes les choses, les \u00eatres et les ph\u00e9nom\u00e8nes, ainsi que la pr\u00e9servation ferme dans le mental de l\u2019id\u00e9e que tout n\u2019est en fait que Brahman (DIEU le P\u00c8RE), repr\u00e9sente Susupti Mauna (Susupti d\u00e9signe, en r\u00e9alit\u00e9, le mode de fonctionnement de la conscience humaine pendant l\u2019\u00e9tat de sommeil profond sans r\u00eaves). \u00c9loigner presque compl\u00e8tement du mental de touts les doutes, apr\u00e8s la r\u00e9alisation ferme du caract\u00e8re illusoire de ce monde, c\u2019est toujours Susupti Mauna. La conclusion juste est que tout le MACROCOSME n\u2019est rien d\u2019autre que le CORPS de Brahman (DIEU le P\u00c8RE), est, aussi, Susupti Mauna.
4. Brahman (DIEU le P\u00c8RE) est d\u00e9nomm\u00e9 Maha Mauna, parce qu\u2019Il est l\u2019incarnation supr\u00eame du Silence. Maha Mauna est, on pourrait dire, le vrai Mauna. <\/p>\n

Pour cette raison, Vak Mauna repr\u00e9sente seulement une \u00e9tape dans la voie pour l\u2019atteinte de Maha Mauna, ceci \u00e9tant la raison pour laquelle le Mauna du mental est bien sup\u00e9rieur \u00e0 Vak Mauna ou Mauna de la parole.
\u00a0
La parole maintient l\u2019\u00e2me dans l\u2019erreur<\/strong>
\u00a0
Vak Indrya, ou l\u2019organe d\u2019action de la parole, est, en fait, une puissante arme du monde ph\u00e9nom\u00e9nal illusoire (Maya) pour maintenir dans l\u2019erreur l\u2019\u00c2me Vivante (Jiva), perturbant presque toujours le mental. La parole provoque ainsi une ext\u00e9riorisation continue du mental. <\/p>\n

Les querelles, les disputes etc. apparaissent surtout \u00e0 cause du jeu de ce turbulent Vak-Indrya. Dans de telles situations, la langue peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une \u00e9p\u00e9e, et les mots comme des fl\u00e8ches. C\u2019est ainsi que nous blessons les sentiments des autres, et faisant appara\u00eetre les ressentiments.
\n \u00a0
\n Les femmes surtout sont tr\u00e8s bavardes. Elles cr\u00e9ent presque toujours une sorte de bruit en se r\u00e9unissant ensemble, g\u00e9n\u00e9rant souvent une atmosph\u00e8re de stress.
\n \u00a0
\n L\u2019\u00e9tude un peu plus approfondie d\u2019un certain domaine scientifique \u2013 litt\u00e9rature, droit, langue sanscrite etc. \u2013 fait en sorte que certains gens deviennent plus bavards, ils se sentent oblig\u00e9s d\u2019entrer dans des discussions (le plus souvent inutiles !), pour montrer, d\u00e9termin\u00e9s par l\u2019ego, leur \u00e9rudition scolaire. La p\u00e9danterie ou l\u2019exposition en vain de l\u2019enseignement est un attribut sp\u00e9cifique aux \u00e9tudiants pas encore cuits et orgueilleux.
\n \u00a0
\n Dans ce sens, une parabole de la sagesse antique est tr\u00e8s significative, qui compare le comportement d\u2019un aspirant frais et enthousiaste sur la voie spirituelle aspirant au bruit fait par l\u2019air lorsqu\u2019il sort pour faire de la place \u00e0 l\u2019eau qui entre dans une bouteille vide immerg\u00e9e dans l\u2019eau.
\n \u00a0<\/p>\n

\"\"Par contre, le comportement d\u2019un aspirant qui est proche de la r\u00e9alisation du Soi Supr\u00eame (Atman) est, analogiquement parlant, pareil au bruit imperceptible que la bouteille fait lorsqu\u2019elle est presque remplie d\u2019eau. Une fois compl\u00e8tement remplie (autrement dit, avec l\u2019atteinte de la r\u00e9alisation du Soi Supr\u00eame \u2013 Atman) le Silence s\u2019installe\u2026
\n \u00a0
\n Vak Indrya est, le plus souvent, imp\u00e9tueux, turbulent et pour cette raison il est consid\u00e9r\u00e9 comme tr\u00e8s nuisible. Par une pratique pers\u00e9v\u00e9rante et ferme, il doit \u00eatre graduellement gard\u00e9 sous contr\u00f4le.
\n \u00a0
\n Lorsque nous commen\u00e7ons \u00e0 le contr\u00f4ler, il essayera de ne pas se soumettre. Mais nous devons \u00eatre tr\u00e8s attentifs, tr\u00e8s d\u00e9cid\u00e9s et courageux.
\n \u00a0
\n Dans des situations pareilles, nous ne devons rien laisser venir dans le mental, par Vak-Indrya. Pour cette raison, il est n\u00e9cessaire de porsuivre \u00e0 r\u00e9aliser Mauna. L\u2019effort pers\u00e9v\u00e9rant, constant et d\u00e9tach\u00e9 nous aidera. Lorsque le succ\u00e8s appara\u00eetra, nous saurons que nous avons \u00e9loign\u00e9 une importante source d\u2019agitation. Dans le cas de la r\u00e9ussite, les oreilles (autrement dit, le sens de l\u2019ou\u00efe) pourront \u00eatre plus facilement contr\u00f4l\u00e9es, car si nous arrivons \u00e0 contr\u00f4ler Vak Indrya, on peut dire que nous contr\u00f4lons d\u00e9j\u00e0 une moiti\u00e9 du mental.
\u00a0
La force qui gu\u00e9rit les maladies sans rem\u00e8de<\/strong>
\u00a0
Trop d\u2019\u00e9nergie psycho-mentale est perdue en bavardages inutiles. Les gens ordinaires ne s\u2019en rendent jamais compte. Mauna conserve les \u00e9nergies et ainsi nous pourrons effectuer de fa\u00e7on efficace, avec plus de r\u00e9sistance, toute activit\u00e9 bienfaisante, physique ou mentale. Ceux qui sont engren\u00e9s sur une voie spirituelle pourront faire plusieurs m\u00e9ditations couronn\u00e9es du succ\u00e8s.
\n \u00a0
\n Garder Mauna pour plusieurs jours a une tr\u00e8s bonne influence sur le cerveau et les nerfs. Par la pratique syst\u00e9matique de Mauna, l\u2019\u00e9nergie subtile de la parole est graduellement sublim\u00e9e en Ojas-shakti, ou \u00e9nergie spirituelle.
\n \u00a0
\n En plus, Mauna d\u00e9veloppe consid\u00e9rablement le pouvoir de la volont\u00e9, augmente le contr\u00f4le sur l\u2019imagination (Samkalpa), aidant ainsi \u00e0 sa transformation en une force vraiment cr\u00e9atrice et, en inhibant par contr\u00f4le l\u2019impulsion de la parole sotte, incontr\u00f4l\u00e9e, il conduit \u00e0 la paix du mental. Mauna est d\u2019une grand aide pour le respect ferme de la v\u00e9rit\u00e9, ainsi que pour le contr\u00f4le de la col\u00e8re. Les \u00e9motions sont ainsi contr\u00f4l\u00e9es et l\u2019irritabilit\u00e9 dispara\u00eet comme par miracle. Avec l\u2019aide de Mauna nous ne mentirons plus, et toujours gr\u00e2ce \u00e0 son aide nous pourrons atteindre le pouvoir de l\u2019endurance. Lorsque quelqu\u2019un est souffrant, Mauna lui offrira graduellement, la paix du mental, condition dans laquelle toute souffrance est plus facilement support\u00e9e. En plus, l\u2019\u00eatre humain en question pourra mieux se mobiliser pour lutter contre la maladie ou pour \u00e9liminer la cause de sa souffrance.
\n \u00a0
\n Celui ou celle qui respecte et applique presque toujours Mauna, atteint ainsi un \u00e9tat de paix, de force et de bonheur, qui est compl\u00e8tement inconnu des gens ordinaires. Ils d\u00e9borderont d\u2019une \u00e9nergie sans fin, car le Silence est la source des pouvoirs insoup\u00e7onn\u00e9s : sagesse, paix profonde, joie, \u00e9quilibre et b\u00e9atitude. Toujours en silence nous d\u00e9couvrons la vraie libert\u00e9 et la v\u00e9ritable affection.
\u00a0
Par la pratique de Mauna, nous acqu\u00e9rons la paix profonde et la force spirituelle<\/strong>
\n \u00a0<\/p>\n

\"\"Les gens occup\u00e9s avec des activit\u00e9s qui n\u00e9cessitent beaucoup d\u2019effort de communication doivent pratiquer Mauna au moins une heure par jour. S\u2019ils peuvent faire cela deux heures par jour c\u2019est encore mieux. Le samedi et le dimanche nous pouvons pratiquer Mauna 6 heures ou toute la journ\u00e9e. De toute fa\u00e7on les gens nous d\u00e9rangeront moins. De m\u00eame que certains prennent l\u2019habitude d\u2019aller r\u00e9guli\u00e8rement au spectacle, ils commenceront \u00e0 s\u2019habituer au fait que nous pratiquons Mauna pendant certains intervalles. Petit \u00e0 petit, les amis et les membres de notre famille ne nous provoqueront plus d\u2019ennui et ne tenteront plus de nous distraire si nous leur annon\u00e7ons notre intention auparavant. Il est tr\u00e8s bien d\u2019utiliser cette p\u00e9riode de Mauna au d\u00e9but pour la pri\u00e8re, ensuite, \u00e0 mesure que nous avan\u00e7ons dans la pratique spirituelle, pour le Laya Yoga ou la m\u00e9ditation. Si nous voulons pratiquer Mauna parfaitement, nous devrons \u00eatre suffisamment pr\u00e9occup\u00e9s par les m\u00e9ditations ou la pratique spirituelle en g\u00e9n\u00e9ral. Durant une telle p\u00e9riode il ne nous servira \u00e0 rien de nous m\u00ealer \u00e0 des gens qui ont des pr\u00e9occupations exclusivement mat\u00e9rialistes.
\n \u00a0
\n De m\u00eame, il ne faut pas quitter l\u2019endroit de la pratique spirituelle pour longtemps. En agissant de la sorte, l\u2019\u00e9nergie subtile de la parole sera sublim\u00e9e et utilis\u00e9e de fa\u00e7on \u00e9lev\u00e9e. Seulement alors nous pourrons vraiment jouir de la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9, du calme et d\u2019un grand pouvoir spirituel.
\n \u00a0
\n Pendant la p\u00e9riode de Mauna nous ne devons pas du tout lire des journaux. La lecture des journaux (ou suivre des \u00e9missions \u00e0 la t\u00e9l\u00e9) am\u00e8nera dans la conscience, \u00e0 c\u00f4t\u00e9 des informations nouvelles, certaines impressions latentes de certaines pens\u00e9es du mental subconscient (samskaras), et ainsi, la paix de notre mental pourra \u00eatre perturb\u00e9e. M\u00eame si nous vivons dans la paix et la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 de la r\u00e9gion de l\u2019Himalaya, mais que nous continuons, en m\u00eame temps, \u00e0 lire les journaux, notre mental sera, en fait, toujours dans la soci\u00e9t\u00e9. En agissant de la sorte, nous n\u2019obtiendrons pas de grands b\u00e9n\u00e9fices par la pratique de Mauna, et la m\u00e9ditation spirituelle sera s\u00e9rieusement perturb\u00e9e. Pour comprendre plus correctement ce contexte, il vaut la peine de revenir au sens des versets (sutra) 62-64 de la Bhagavad-Gita, chap II: \u201eLorsque quelqu\u2019un pense intens\u00e9ment \u00e0 certains objets ou \u00e0 certains \u00eatres, il \u00e9tablit implicitement une liaison avec eux. De l\u00e0 prend naissance le d\u00e9sir, et, \u00e0 son tour, celui-ci nourrit la joie ou la souffrance. Lorsque la souffrance appara\u00eet, elle est suivie tour \u00e0 tour par : l\u2019\u00e9tourdissement, le mental troubl\u00e9, l\u2019abandon du mode sage de vie et la perte de la conscience de Soi\u201d.
\n \u00a0
\n Le grand sage et lib\u00e9r\u00e9 Sri Balayogi (en traduction l\u2019enfant-yogi), au moment de carrefour de son existence terrestre (l\u2019entr\u00e9e pour des dizaines d\u2019ann\u00e9es dans l\u2019extase divine continue, samadhi, le 27 mars 1949), a \u00e9nonc\u00e9 un de ses aphorismes c\u00e9l\u00e8bres: \u201eOn peut m\u00e9diter sur le Tout Puissant Dieu en accomplissant les devoirs quotidiens, y compris ceux d\u2019un empereur, mais comment atteindre la parfaite stabilit\u00e9 mentale? L\u2019agitation ne dispara\u00eetra jamais en totalit\u00e9. De temps en temps, l\u2019\u00eatre doit \u00eatre confront\u00e9 \u00e0 diff\u00e9rentes souffrances, qui para\u00eetront sans fin. Il ne pourra plus \u00eatre inond\u00e9 par la gr\u00e2ce infinie de Dieu qu\u2019en transcendant compl\u00e8tement ces soucis.\u201d
\n \u00a0
\n Pendant la p\u00e9riode de Mauna il est n\u00e9cessaire d\u2019\u00e9crire peu de billets et de faire peu de gestes ou d\u2019actions pour exprimer nos pens\u00e9es. Il est m\u00eame bon de contr\u00f4ler le rire. Lorsque l\u2019orientation consciente de l\u2019\u00eatre commence \u00e0 \u00eatre en pr\u00e9pond\u00e9rance dirig\u00e9e vers le Soi (Atman), Mauna sera r\u00e9alis\u00e9e naturellement, de fa\u00e7on euphorique. En arrivant \u00e0 vivre dans la V\u00e9rit\u00e9, Mauna vient en totalit\u00e9 de Soi (Atman). Alors nous serons dans la paix absolue de Dieu et nous vivrons pleinement l\u2019\u00e9tat de divinit\u00e9.
\u00a0
Parlez peu et \u00e9coutez beaucoup!<\/strong>\u00a0
\u00a0
\"\"Nous devons devenir un \u00eatre humain qui pratique Mauna seulement de n\u00e9cessit\u00e9 et de conviction int\u00e9rieure, et, pas seulement parce que c\u2019est une nouvelle technique de Yoga \u00e0 la mode. Par Mauna nous cherchons \u00e0 devenir des gens qui mesurent avec sagesse leurs paroles. Mauna nous aide \u00e0 apprendre \u00e0 \u00e9viter facilement les discussions longues, inutiles, ardentes, passionnelles, et, en g\u00e9n\u00e9ral, toutes les discussions qui ne sont pas forc\u00e9ment n\u00e9cessaires ou qui semblent \u00eatre d\u00e8s le d\u00e9but, st\u00e9riles, vaines. Mauna nous permet de nous \u00e9loigner facilement de la soci\u00e9t\u00e9 de ceux qui, d\u00e9pourvus de discernement, se perdent presque toujours dans de d\u00e9bats semblables. C\u2019est ainsi que nous pourrons nous rendre compte \u00e0 quel point elle est essentielle pour nous.
\n \u00a0
\n Dans les phases sup\u00e9rieures de la pratique de Mauna, il nous sera permis de suivre avec attention chaque mot. Cela peut devenir graduellement une haute discipline mentale. Nous aurons ainsi la r\u00e9v\u00e9lation du fait que les mots repr\u00e9sentent une grande force de laquelle chacun doit devenir conscient. Mauna nous apprendre \u00e0 utiliser avec une grande attention LES MOTS, il nous aidera \u00e0 contr\u00f4ler notre parole et nous offrira la possibilit\u00e9 de ne pas laisser la langue parler sans contr\u00f4le. Celui qui a suffisamment et bien pratiqu\u00e9 Mauna, contr\u00f4le ses mots avant qu\u2019ils franchissent ses l\u00e8vres. Il parlera peu et \u00e9coutera beaucoup. Il apprendra \u00e0 \u00eatre silencieux.
\n \u00a0
\n L\u2019utilisation pr\u00e9pond\u00e9rante des mots \u00e9rudits, compliqu\u00e9s, provoquent une pr\u00e9occupation exhaustive et souvent st\u00e9rile pour le langage. Une telle parole est tr\u00e8s fatigante. En utilisant des mots simples et avec une charge psychique intense, nous conservons notre \u00e9nergie. Il est merveilleux de conserver notre \u00e9nergie pour aimer plus Dieu et il est essentiel de consacrer de plus en plus de temps pour une vie int\u00e9rieure, de m\u00e9ditation, d\u2019introspection et de contemplation de notre Soi Supr\u00eame (Atman). Il est tr\u00e8s important de purifier notre mental et de m\u00e9diter. Par Mauna nous d\u00e9couvrons la VOIX MYST\u00c9RIEUSE DU SILENCE et nous nous rendons compte qu\u2019au niveau du Soi Supr\u00eame (Atman), chacun de nous est un avec Dieu.
\n \u00a0
\n En pratiquant correctement Mauna nous calmons notre mental, nous calmons les pens\u00e9es dissip\u00e9es et nous sublimons facilement les \u00e9motions passag\u00e8res. Mauna nous aide \u00e0 nous immerger dans les profondeurs myst\u00e9rieuses de notre c\u0153ur et fait ainsi que nous jouissions pleinement de sa Qui\u00e9tude oc\u00e9anique. Myst\u00e9rieuse et euphorique est cette Qui\u00e9tude. \u00c0 travers elle on entre dans le Silence.
\n \u00a0
\n Chaque \u00eatre qui aspire \u00e0 conna\u00eetre en v\u00e9rit\u00e9 Dieu le P\u00e8re, doit conna\u00eetre ce Silence. Alors il devient alors le silence m\u00eame et ainsi il devient un Maha Mauni, en r\u00e9alisant Dieu le P\u00e8re, ICI et MAINTENANT.
\u00a0
Article tir\u00e9 de la Revue Yoga Magazin n\u00b0 17 et n\u00b0 18
\u00a0
yogaesoteric
2007
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