{"id":27888,"date":"2008-03-21T04:46:15","date_gmt":"2008-03-21T04:46:15","guid":{"rendered":"http:\/\/dev.yogaesoteric.net\/2008\/03\/21\/shiva-umapati\/"},"modified":"2008-03-21T04:46:15","modified_gmt":"2008-03-21T04:46:15","slug":"shiva-umapati","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/shiva-umapati\/","title":{"rendered":"Shiva Umapati"},"content":{"rendered":"

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Shiva, dans l\u2019hypostase d\u2019amoureux d\u2019Uma
<\/strong>
\n
\n\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0un article de Gregorian Bivolaru <\/p>\n

\u201cHommage \u00e0 Parameshvara, le Souverain supr\u00eame; sa magnificence, dont l\u2019essence est le bonheur, brille gr\u00e2ce \u00e0 Pashyanti, celle avec la voix douce qui a conquit le c\u0153ur d\u00e8s qu\u2019il la vu!\u201d<\/strong> – Stavacintamani,1.<\/p>\n

\"\"La voix m\u00e9lodieuse d\u2019Uma Pashyanti, l\u2019amoureuse de Shiva, est la seule en mesure de chanter la grandeur sans \u00e9gale de Dieu. Son regard contemplatif n\u2019est que le d\u00e9sir illimit\u00e9 d\u2019adorer son Amoureux (Shiva) avec lequel elle fusionne jusqu\u2019\u00e0 se confondre avec lui, se distinguant de lui juste assez pour qu\u2019elle puisse conscientiser sa propre grandeur pleine d\u2019amour et pour que l\u2019amour, accompagn\u00e9 du bonheur universel, jaillissent spontan\u00e9ment de leur attraction r\u00e9ciproque.<\/p>\n

\u201cLes danses pleines de gr\u00e2ce de sa tr\u00e8s belle amoureuse, Kamakala, l\u2019\u00e9nergie divine cr\u00e9atrice, attirent \u00e9ternellement le c\u0153ur de son amoureux, le supr\u00eame Shiva, qui la d\u00e9sire avec une intensit\u00e9 comblante.\u201d Ainsi, les geste tendres et voluptueux de Shakti doivent leur charme \u00e9tonnant \u00e0 la pr\u00e9sence de son Amoureux (Shiva), qui la regarde combl\u00e9 d\u2019amour et, r\u00e9ciproquement, ses mouvements s\u00e9duisants \u00e9veillent en lui un gigantesque et infini d\u00e9sir de fusion amoureuse cosmique. L\u2019\u00e9nergie divine (Shakti) appara\u00eet comme le miroir pur o\u00f9 Shiva se per\u00e7oit et s\u2019aime infiniment, se reconnaissant comme \u00e9tant le Moi transcendant supr\u00eame et absolu. <\/p>\n

Abhinavagupta \u00e9bauche l\u2019\u00e9ternel don de soi de l\u2019amour entre Shiva et son \u00e9nergie supr\u00eame dans le troisi\u00e8me livre de son ouvrage fondamental Tantraloka: \u00c0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019Absolu, Paramashiva, le Tout inexprimable, on distingue le couple (yamala) form\u00e9 par akula (Shiva) et kauliki (Shakti), c\u2019est-\u00e0-dire Shiva-prakasha, la Lumi\u00e8re consciente dans son unicit\u00e9 et l\u2019\u00e9nergie de cette lumi\u00e8re, Shakti-vimarsha, la force foudroyante de la prise instantan\u00e9e de conscience, ayant comme trait caract\u00e9ristique l\u2019expansion. Ins\u00e9parablement unis et tourn\u00e9s en \u00e9ternit\u00e9 l\u2019un vers l\u2019autre, leur contemplation r\u00e9ciproque les remplit d\u2019un bonheur in\u00e9puisable qui prend sa source dans une parfaite connaissance de soi.<\/p>\n

\"\"L\u2019union vivante (samghatta) entre Shiva et Shakti r\u00e9v\u00e8le l\u2019aspect d\u2019une vibration cr\u00e9atrice (spanda) en essence unique de Dieu, essence nomm\u00e9e le Moi Supr\u00eame (aham) ou Coeur (hridaya), c\u0153ur o\u00f9 le d\u00e9sir d\u2019amour appara\u00eet en \u00e9tapes successives. Pendant la premi\u00e8re \u00e9tape du bonheur pur et illimit\u00e9 (ananda) Shiva, devenant conscient de Soi en tant qu\u2019\u00c9nergie myst\u00e9rieuse vibrante, reste passif en Lui-m\u00eame, sans aucun d\u00e9sir ou intention cr\u00e9atrice. <\/p>\n

Ensuite, au stade de volont\u00e9 (iccha shakti), Sa premi\u00e8re pulsion vers la manifestation, commence \u00e0 appara\u00eetre l\u2019intention cr\u00e9atrice divine, autrement dit l\u2019amour de Dieu pour Soi m\u00eame, qui n\u2019est \u00e0 ce niveau qu\u2019une simple acceptation globale (abhyupagama) \u2013 l\u2019amour de la forme d\u2019existence en Soi qui se manifeste spontan\u00e9ment comme une surprise (camatkara) devant sa propre libert\u00e9 absolue. Abhinavagupta appelle cette nouvelle prise de la conscience de soi, \u201cr\u00e9ciproque\u201d (pratyavamarsa), parce que Shiva, moins absorb\u00e9 dans sa propre b\u00e9atitude, aspire \u00e0 se distinguer d\u2019elle afin de pouvoir mieux la contempler. Et ce \u201cMoi\u201d que Shiva aime au centre du bonheur pur et universel, qu\u2019il d\u00e9sire ensuite comme ind\u00e9fini (sans le diff\u00e9rencier ou le d\u00e9limiter), sera per\u00e7u par son \u00e9nergie cognitive (jnana shakti) sous la forme du cosmos, objet universel inclus \u00e0 cette \u00e9tape comme une id\u00e9ation dans le C\u0153ur de Dieu et qui sera manifest\u00e9 plus tard par son activit\u00e9 (kriya shakti) charg\u00e9e d\u2019efficacit\u00e9. <\/p>\n

Au stade de l\u2019amour pur \u2013 le stade du d\u00e9sir pur ou de la volont\u00e9 cr\u00e9atrice (iccha) \u2013 l\u2019aspiration de Shiva vers la b\u00e9atitude (ananda) reste purement int\u00e9rieure, \u00e9tant totalement tranquille. Au contraire, lorsque l\u2019attachement envers cette b\u00e9atitude cosmique appara\u00eet, le d\u00e9sir est doubl\u00e9 par un genre d\u2019agitation (prakshoba) et implique l\u2019ombre d\u2019une d\u00e9ficience, parce que l\u2019existence du d\u00e9sir implique toujours, tout d\u2019abord, du manque et de la s\u00e9paration. Mais si Shiva ne s\u2019\u00e9loignait pas d\u2019une certaine fa\u00e7on de sa b\u00e9atitude (ananda), la n\u00e9cessit\u00e9 de retrouver sa pl\u00e9nitude n\u2019aurait pas pu \u00eatre ressenti \u00e0 nouveau. Cette ombre d\u2019imperfection, la premi\u00e8re fissure dans l\u2019unit\u00e9 originaire, est celle qui offre \u00e0 l\u2019amour (tant divin, que humain, sur tous ses plans de manifestation) la possibilit\u00e9 d\u2019exister. <\/p>\n

L\u2019Univers entier est Son Soi<\/strong><\/p>\n

Avant d\u2019aimer, Paramashiva doit renoncer, pour ainsi dire, et \u00e9videmment qu\u2019il le fait en jouant, \u00e0 Sa pure conscience et \u00e0 Sa libert\u00e9 absolue et, en d\u00e9chirant apparemment leur essence indivis\u00e9e, Il r\u00e9v\u00e8le aux \u00eatres limit\u00e9s, individuels, des fois la libert\u00e9 (Shakti, vimarsa ou nada), des fois la Conscience (Shiva, prakasha ou bindu) et, par le jeu miraculeux de la Libert\u00e9 divine et de la Conscience divine, il cr\u00e9e ainsi le cosmos et les \u00eatres (nara), toute l\u2019\u00e9volution prenant sa source, en d\u00e9finitive, d\u2019un acte d\u2019amour, Shiva s\u2019aimant \u00e0 l\u2019infini dans Sa supr\u00eame \u00e9nergie cr\u00e9atrice (Shakti), \u00e9ternellement libre et spontan\u00e9e et aime l\u2019univers tout entier en elle.<\/p>\n

\"\"Le processus inverse de r\u00e9sorption part de l\u2019univers, plus pr\u00e9cis\u00e9ment de l\u2019\u00eatre individuel et limit\u00e9 qui, amoureux de l\u2019\u00c9nergie universelle (Uma Shakti) fusionne avec elle et, \u00e0 son tour, Uma dissoute en Shiva, elle (Uma), emporte ainsi le yogi vers l\u2019inexprimable Paramashiva (le Supr\u00eame Absolu). <\/p>\n

Lorsque Shiva, dont l\u2019\u00e9nergie donne naissance au monde, se tourne vers le monde pour le d\u00e9sirer, pour le conna\u00eetre et pour lui donner de la vie, Il est nomm\u00e9 par les shiva\u00eftes du Cachemire \u201cl\u2019\u00e9panouissement doux et plein de force du triangle cach\u00e9 du C\u0153ur.\u201d Ce triangle c\u00e9l\u00e8bre, myst\u00e8re profond de l\u2019\u00e9cole Trika, est le trident de Shiva, symbole de l\u2019union parfaite des trois \u00e9nergie divines fondamentales : iccha, la pure aspiration indiff\u00e9renci\u00e9e, jnana, la connaissance de tout et kriya, l\u2019action efficace. L\u2019\u00e9nergie f\u00e9minine cr\u00e9atrice divine (Shakti) forme la nature essentielle de la conscience de Shiva parce que celui-ci, en quittant la pl\u00e9nitude de la b\u00e9atitude qui est caract\u00e9ristique \u00e0 la transcendance, a commenc\u00e9 \u00e0 vibrer de plus en plus vers Soi m\u00eame. <\/p>\n

Shiva est par cons\u00e9quent identique au triangle myst\u00e9rieux du C\u0153ur (trikona) qui adoucit sans arr\u00eat, de pus en plus, le nectar du bonheur int\u00e9rieur de l\u2019adorateur qui parvient, par un total don de soi dans l\u2019amour de Dieu (bhakti) \u00e0 s\u2019identifier pleinement avec Lui. <\/p>\n

Ce triangle, constitu\u00e9 des trois \u00e9nergies divines cr\u00e9atrices fondamentales, difficilement s\u00e9par\u00e9es du Bonheur Supr\u00eame (ananda shakti) et de la Conscience Absolue (cit shakti) et donc ind\u00e9termin\u00e9es, mais m\u00eal\u00e9es dans une vibrations coh\u00e9rente, forment le fond de la vie spirituelle o\u00f9 Shiva est exp\u00e9riment\u00e9 \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la connaissance et de l\u2019action. <\/p>\n

Sa Gr\u00e2ce est d\u2019aimer<\/strong><\/p>\n

Et sur ce fond bien pr\u00e9cis\u00e9 se d\u00e9tache le v\u00e9ritable amour de Dieu (bhakti). Il en r\u00e9sulte ainsi que l\u2019amour divin est en m\u00eame temps de la conscience subtile ineffable et infiniment d\u00e9licate, de la saveur divine (rasa) dont la douceur ne peut \u00eatre pleinement exp\u00e9riment\u00e9e que dans le silence et le vide de sa volont\u00e9 en repos. Cet amour divin est donc libre, intime, diaphane et pas du tout une agitation de l\u2019affectif ou une simple tendresse sentimentale. D\u2019autre part, la connaissance qui \"\"impr\u00e8gne cet amour n\u2019a rien \u00e0 faire avec la connaissance logique, claire et superficielle du sens interne (le mental inf\u00e9rieur, manas) et de l\u2019intellect (buddhi), en \u00e9tant une connaissance profond\u00e9ment myst\u00e9rieuse, obtenue par une identification pleine d\u2019amour (samavesha) \u2013 la fusion entre la volont\u00e9 divine et la volont\u00e9 humaine \u2013 qui commence avec une recherche (introspection) dans le c\u0153ur et finit par une connaissance intuitive indiff\u00e9renci\u00e9e (nirvikalpa), la science de l\u2019amour transcende donc tant la connaissance discursive que l\u2019ignorance, en surprenant leur substrat ultime. <\/p>\n

Davantage que cette saveur extatique et cette connaissance identificatrice, bhakti appara\u00eet comme un \u00e9lan sans limites de la volont\u00e9 (iccha), doubl\u00e9 de l\u2019efficacit\u00e9. Endroit privil\u00e9gi\u00e9 de la gr\u00e2ce, la volont\u00e9, iccha shakti est la source de la supr\u00eame manifestation de la gr\u00e2ce divine (tivrashaktipata) qu\u2019un yogi peut supporter sans mourir sur place et qui s\u2019est aussi d\u00e9vers\u00e9, on dit, sur Abhinavagupta. Cette forme de la gr\u00e2ce de Dieu conduit imm\u00e9diatement les yogis capables de la recevoir, sur une voie sans \u00e9tapes, \u00e0 l\u2019illumination spontan\u00e9e (pratibha) et les lib\u00e8re dans cette vie m\u00eame. Le signe de la manifestation de cette forme de gr\u00e2ce est un amour in\u00e9branlable, intense et totalement d\u00e9tach\u00e9 envers Shiva, amour qui n\u00e9glige les joies \u00e9ph\u00e9m\u00e8res de ce monde et qui conduit l\u2019aspirant, par sa force, \u00e0 l\u2019\u00e9tat divin (th\u00e9opatique) de Bhairava (le Supr\u00eame Absolu).
\n \u00a0<\/p>\n

\n yogaesoteric
\n2008
<\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Shiva, dans l\u2019hypostase d\u2019amoureux d\u2019Uma \u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0un article de Gregorian Bivolaru \u201cHommage \u00e0 Parameshvara, le Souverain supr\u00eame; sa magnificence, dont l\u2019essence est le bonheur, brille gr\u00e2ce \u00e0 Pashyanti, celle avec la voix douce qui a conquit le c\u0153ur d\u00e8s qu\u2019il la vu!\u201d – Stavacintamani,1. La voix m\u00e9lodieuse d\u2019Uma Pashyanti, l\u2019amoureuse de Shiva, est la seule en […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"categories":[47],"tags":[],"class_list":["post-27888","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-hypostases-fondamentales-de-shiva-1588-fr"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/27888","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=27888"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/27888\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=27888"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=27888"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=27888"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}