{"id":2938,"date":"2008-02-15T03:44:42","date_gmt":"2008-02-15T03:44:42","guid":{"rendered":"http:\/\/dev.yogaesoteric.net\/shivaisme-fr\/articles-1588-fr\/le-coeur-divin-dans-le-shivaisme-du-cachemire\/"},"modified":"2008-02-15T03:44:42","modified_gmt":"2008-02-15T03:44:42","slug":"le-coeur-divin-dans-le-shivaisme-du-cachemire","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/le-coeur-divin-dans-le-shivaisme-du-cachemire\/","title":{"rendered":"Le C\u0153ur Divin dans le shiva\u00efsme du Cachemire"},"content":{"rendered":"

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\n\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Devise: \u201cJe me penche devant mon Coeur,
\n\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Qui est supr\u00eame, l\u2019in\u00e9galable lumi\u00e8re du Soi,
\n\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Qui est la splendide illumination et \u00e9tonnement.\u201d
\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0Abhinavagupta<\/p>\n

\"\"Le C\u0153ur, regard\u00e9 comme R\u00e9alit\u00e9 spirituelle ultime, est, comme Abhinavagupta l\u2019affirme, le Soi de Shiva (Bhairava) et de Devi, la D\u00e9esse, qui est ins\u00e9parable de Lui. En effet, le C\u0153ur est leur lieu d\u2019union (yamala), de leur \u00e9ternel embrassement b\u00e9atifique (samghatta). Cette r\u00e9sidence est autant de la pure conscience (caitanya), que de la b\u00e9atitude supr\u00eame (ananda). Consid\u00e9r\u00e9 comme conscience, le C\u0153ur est illimit\u00e9 ; il est de la Lumi\u00e8re infinie (prakasha), \u00e9tant en m\u00eame temps de la libert\u00e9 (svatantrya) et de la spontan\u00e9it\u00e9 (vimarsha) absolue de cette Lumi\u00e8re, qui appara\u00eet sous de nombreuses formes. Le C\u0153ur, affirme Abhinavagupta, est le vase du feu sacr\u00e9 de Bhairava.<\/p>\n

Le C\u0153ur spirituel est la R\u00e9alit\u00e9 ultime (anuttara) qui est aussi bien transcendante (vishvotirna), qu\u2019immanente (vishvamaya) dans toutes les choses cr\u00e9\u00e9es. Il est l\u2019essence ultime (sara). Le C\u0153ur spirituel incarne le paradoxe de la nature qui ne peut pas \u00eatre d\u00e9finie de Shiva et pour cette raison il est une source infinie d\u2019enchantement (camatkara), d\u00e9finie comme un pur \u00e9tonnement (vismaya) et un ineffable myst\u00e8re. Le C\u0153ur est la pl\u00e9nitude et le caract\u00e8re illimit\u00e9 de Shiva (purnatva), le trop plein de l\u2019existence qui se d\u00e9verse sans arr\u00eat dans la manifestation. En m\u00eame temps, il est d\u2019une vacuit\u00e9 inconcevable (shunyatishunya). Le C\u0153ur spirituel est le Soi Universel et illimit\u00e9 (purnahanta).<\/p>\n

Le C\u0153ur de Shiva n\u2019est pourtant pas une r\u00e9alit\u00e9 absolument statique ou inerte. En fait, la tradition du shiva\u00efsme cachemirien, non-dualist,e consid\u00e8re le C\u0153ur comme \u00e9tant dans un \u00e9tat de mouvement perp\u00e9tuel, en \u00e9tat de vibration (spanda), o\u00f9 a lieu une continue contraction et expansion (samkoca-vikasa), une permanente ouverture et fermeture (unmesha-nimesha), un frisson (ullasita), un fr\u00e9missement (sphurata), une continue pulsation, un ondoiement et un d\u00e9versement (ucchalata) du Souffle Divin. L\u2019intensit\u00e9 et la vitesse de ce mouvement sont si grandes que, paradoxalement, il peut \u00eatre simultan\u00e9ment regard\u00e9 comme une parfaite immobilit\u00e9 dynamique. <\/p>\n

La tradition spirituelle compare le C\u0153ur Supr\u00eame \u00e0 un \u00e9norme oc\u00e9an (ambunidhi), l\u2019Oc\u00e9an de lumi\u00e8re ou l\u2019Oc\u00e9an de conscience. Les eaux de la conscience, qui dans le cas de l\u2019\u00eatre commun sont cass\u00e9es par d\u2019innombrables vagues polarisatrices et divisantes (urmi), peuvent \u00eatre facilement men\u00e9es \u00e0 un \u00e9tat d\u2019immobilit\u00e9 dynamique par le processus d\u2019immersion ou d\u2019absorption (samavesha) dans le C\u0153ur spirituel.<\/p>\n

La perp\u00e9tuelle effervescence et incandescence du centre de l\u2019\u00catre Supr\u00eame de Shiva constitue le moteur qui g\u00e9n\u00e8re tout le processus de manifestation ou, comme Abhinavagupta l\u2019affirme, de l\u2019\u00e9mission de l\u2019Univers entier. Le pouvoir qui r\u00e9side dans le C\u0153ur, qui est la D\u00e9esse, g\u00e9n\u00e8re autant la manifestation, que la possibilit\u00e9 du retour \u00e0 Shiva, autrement dit, la possibilit\u00e9 de l\u2019illumination ou de la divinisation par le retour au sein du C\u0153ur de Shiva. Ainsi, ce pouvoir du C\u0153ur, Devi, est simultan\u00e9ment centrifuge (pravritti), autrement dit, \u00e9missif et expansif, et centrip\u00e8te (nivritti), autrement dit, qui g\u00e9n\u00e8re la r\u00e9sorption et l\u2019unification. Ce mouvement centrip\u00e8te de Shakti r\u00e9side dans l\u2019\u00eatre humain sous la forme de l\u2019\u00e9nergie kundalini, qui peut conduire l\u2019\u00eatre au retour vers la source et le centre de sa conscience par une modalit\u00e9 compl\u00e8tement naturelle et spontan\u00e9e (sahaja).<\/p>\n

Abhinavagupta identifie la D\u00e9esse dans le C\u0153ur avec le supr\u00eame mot (para-vak) ou avec le son primordial (nada). Dans le verset introductif de Paratrimshikavivarana, Abhinavagupta synth\u00e9tise l\u2019enseignement essentiel concernant le concept de C\u0153ur :
\n\u00ab Mon Coeur, […] \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur duquel l\u2019univers entier prend naissance, apparaissant comme une projection ext\u00e9rieure lumineuse pendant le processus de la manifestation, situ\u00e9 dans le Supr\u00eame, dont le fr\u00e9missement est et dont l\u2019immobilit\u00e9 est, je me penche devant elle, D\u00e9esse unique qui est la perception de son Soi.
\n[…] Je me penche devant elle, qui est la supr\u00eame, l\u2019in\u00e9galable lumi\u00e8re du Soi, qui est splendide illumination et \u00e9tonnement.\u00bb<\/p>\n

Le C\u0153ur est la source de la manifestation enti\u00e8re, l\u2019origine de la r\u00e9alit\u00e9 visible. Dans ce r\u00f4le cr\u00e9ateur, on dit que le C\u0153ur est compos\u00e9 du pouvoir de l\u2019\u00e9mission cr\u00e9atrice et qu\u2019il structure l\u2019unit\u00e9 \u00e9ternelle du cosmos incarn\u00e9 (kula) dans le Supr\u00eame (anuttara).<\/p>\n

Et \u00e0 nouveau Abhinavagupta affirme:
\n\u201c\u00d4, D\u00e9esse avec des hanches fascinantes! Le C\u0153ur est la vibration subtile du triangle qui consiste dans l\u2019expansion et la contraction continue des trois pouvoirs et est l\u2019endroit de repos, l\u2019endroit de la supr\u00eame B\u00e9atitude. Ce C\u0153ur est le Soi de Bhairava, repr\u00e9sentant l\u2019essence de Bhairava et de sa b\u00e9nie D\u00e9esse Supr\u00eame qui est ins\u00e9parable et en rien diff\u00e9rente de Lui.\u201d<\/p>\n

Le C\u0153ur consid\u00e9r\u00e9 comme incarnation du Cosmos : Kula<\/strong><\/p>\n

\"\"En tant qu\u2019incarnation du macrocosme tout entier qui appara\u00eet \u00e0 partir de Shiva, le C\u0153ur Divin Supr\u00eame, consid\u00e9r\u00e9 comme totalit\u00e9, kula, est la quintessence magnifique et complexe de l\u2019enti\u00e8re r\u00e9alit\u00e9 vivante. Il repr\u00e9sente, on pourrait dire, l\u2019incorporation, une structure pour ce qui transcende toute structure. Le terme kula peut \u00eatre aussi appliqu\u00e9 \u00e0 toute unit\u00e9 relativement structur\u00e9e en soi de la manifestation, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de laquelle vit la R\u00e9alit\u00e9 Divine, quoi que cette unit\u00e9 soit un univers, un monde, une famille ou un \u00eatre individuel.<\/p>\n

Abhinavagupta compare kula au C\u0153ur spirituel dans le verset introductif de Paratrimshikavivarana:
\n\u00ab Mon C\u0153ur, [qui] est compos\u00e9 de l\u2019\u00e9mission de la condition lumineuse (brillante), fr\u00e9missante, de l\u2019union de la M\u00e8re (la D\u00e9esse ou Shakti) avec le P\u00e8re (Shiva), dont le corps est la pl\u00e9nitude, qui g\u00e9n\u00e8re la lumi\u00e8re concentr\u00e9e qui a cinq visages (aspects), produisant toujours et toujours la nouvelle manifestation, est l\u2019habit des pures \u00e9nergies manifestatrices, parce que dans son fr\u00e9missement et son frisson se trouve le Supr\u00eame, l\u2019immortel, le groupe (kula). \u00bb <\/p>\n

Dans une affirmation concise et pourtant toute englobante, Abhinavagupta explique la relation qui existe entre kula et le Souverain Supr\u00eame, Parameshvara:<\/p>\n

\u00abKula est le pouvoir de Parameshvara, Sa force, Sa sup\u00e9riorit\u00e9, Sa libert\u00e9, Sa puissance, Sa vigueur, Son fondement, Sa conscience, Son corps. \u00bb<\/p>\n

Ici kula est identifi\u00e9 \u00e0 Shakti, la force et la souverainet\u00e9 du Souverain Supr\u00eame, et \u00e0 Sa libert\u00e9, concept d\u2019une importance centrale dans les abords shiva\u00eftes traditionnels. L\u2019\u00e9nergie essentielle du Supr\u00eame exprime contin\u00fbment, et absolument libre, l\u2019infinit\u00e9 de Shiva dans la vari\u00e9t\u00e9 infinie des formes manifest\u00e9es qui composent kula.<\/p>\n

Dans la grandeur inconcevable du jeu de Shiva, toute unit\u00e9 contenue dans le Soi, par exemple notre univers, peut \u00eatre nomm\u00e9e kula. L\u2019unit\u00e9 est auto-suffisante avec pr\u00e9cision, parce qu\u2019elle est une partie qui est structur\u00e9e de l\u2019entier et qui contient donc en essence l\u2019entier. <\/p>\n

Du fait que la r\u00e9alit\u00e9 essentielle ultime de kula est cette pl\u00e9nitude divine supr\u00eame qui s\u2019est incarn\u00e9e de fa\u00e7on surprenante, chaque unit\u00e9, ou kula, vibre \u00e0 l\u2019unisson avec chaque autre structure qui a pour base cette pl\u00e9nitude. Ainsi, le corps humain, regard\u00e9 comme incarnation du cosmos, kula, r\u00e9sonne avec l\u2019univers entier. Le Divin cr\u00e9e kula; Il est celui qui \u00e9met plein de b\u00e9atitude et sans aucune restriction l\u2019univers de l\u2019int\u00e9rieur de soi m\u00eame. Kula devient telle, lorsqu\u2019elle est connue et r\u00e9alis\u00e9e par l\u2019\u00eatre humain, son essence la plus profonde, offrande sacrificielle qui est offerte \u00e0 Shiva, parce que kula est aussi bien la conscience (samvid), que le corps (sharira) du Supr\u00eame.<\/p>\n

Cette r\u00e9sonance peut \u00eatre expliqu\u00e9e comme un type de parall\u00e9lisme entre le microcosme, le corps humain, et le macrocosme, l\u2019univers m\u00eame. La notion de kula tend pourtant \u00e0 gommer les distinctions entre le micro- et le macrocosme, parce que, \u00e0 cause de la nature indivisible de Shiva, le microcosme et le macrocosme sont parfaitement homologables. \u00c0 chaque fois que Shiva est pr\u00e9sent, l\u2019entier est pr\u00e9sent. Si le corps est une structure essentiellement compos\u00e9e de Shiva, alors tout est manifest\u00e9 par Shiva, y-compris tout l\u2019ordre de l\u2019univers, qui peut \u00eatre identifi\u00e9 comme \u00e9tant pr\u00e9sent dans le corps. Sa pr\u00e9sence dans le corps n\u2019est pourtant pas comme une r\u00e9plique microcosmique, mais nous devons comprendre plut\u00f4t que chaque organe du corps humain est comme une condensation sui generis ou l\u2019incarnation d\u2019une \u00e9nergie cosmique. Ainsi, l\u2019infinie R\u00e9alit\u00e9 o\u00f9 sont structur\u00e9s les d\u00e9roulements de l\u2019univers est implicitement pr\u00e9sente dans le corps de l\u2019\u00eatre humain.<\/p>\n

\"\"\u00ab La puissance qui r\u00e9side dans le C\u0153ur de la conscience, nous dit Abhinavagupta, est la libert\u00e9 m\u00eame. Le but de son activit\u00e9 cr\u00e9atrice est le groupe (kula), l\u2019\u00e9chelle toute enti\u00e8re du sujet qui per\u00e7oit, de l\u2019objet qui est per\u00e7u et du processus de perception. Celle-ci est nomm\u00e9e kaulini; elle est la noble Souveraine de ce groupe qu\u2019elle gouverne. En la connaissant, (le yogi comprendra que) elle g\u00e9n\u00e8re tant la manifestation que la r\u00e9sorption en elle-m\u00eame.\u00bb<\/p>\n

Nous avons vu que le C\u0153ur spirituel est la R\u00e9alit\u00e9 ultime et que celle-ci est aussi le centre, madhya. Le terme madhya a aussi le sens de \u201cpoint de jonction\u201d. Madhya est le point d\u2019o\u00f9 les r\u00e9alit\u00e9s finies \u00e9mergent de la r\u00e9alit\u00e9 ultime et aussi, se dissolvent de mani\u00e8re continue en arri\u00e8re plan dans la R\u00e9alit\u00e9 ultime. Cette fonction extr\u00eamement importante du C\u0153ur spirituel fait de lui un espace de fronti\u00e8re, parce qu\u2019il divise et participe simultan\u00e9ment autant aux caract\u00e9ristiques de la R\u00e9alit\u00e9 ultime, qu\u2019\u00e0 celles des r\u00e9alit\u00e9s finies.<\/p>\n

Ici les r\u00e9alit\u00e9s finies sp\u00e9cifiques de kula sont dissoutes en arri\u00e8re plan ,dans a-kula, autrement dit, elles perdent les caract\u00e9ristiques finies et son r\u00e9sorb\u00e9es en Shiva, dans l\u2019infini. On pourrait dire qu\u2019elles sont en permanence dilat\u00e9es dans la totalit\u00e9 du monde manifest\u00e9, mais aussi qu\u2019elles sont r\u00e9sorb\u00e9es dans la vacuit\u00e9 transcendante.<\/p>\n

C\u2019est d\u2019ailleurs ce qui fait de la conscientisation du C\u0153ur spirituel une voie compl\u00e8te en elle-m\u00eame, tant de connaissance, par int\u00e9gration, de la manifestation enti\u00e8re, que de retour dans la Transcendance Supr\u00eame Ultime.<\/p>\n

Ainsi, le pouvoir (l\u2019\u00e9nergie) de kula peut agir aussi comme kauliki shakti pour amener la perfection et l\u2019expansion des r\u00e9alit\u00e9s finies de mani\u00e8re \u00e0 ce qu\u2019elles ne perdent pas en apparence leurs caract\u00e9ristiques et les structures de la r\u00e9alit\u00e9 finie. Cette situation a lieu dans le cas sp\u00e9cifique de la r\u00e9alit\u00e9 individuelle finie, anu. Anu, ou l\u2019atome spirituel, illustre clairement cette condition extr\u00eame de limitation \u00e0 laquelle on fait r\u00e9f\u00e9rence plus haut. Se trouvant au centre, entre l\u2019infinit\u00e9 de Shiva et l\u2019inertie de la mati\u00e8re, il est capable de r\u00e9aliser la transformation du fini en infini. Du fait que anu contient en soi l\u2019essence de la R\u00e9alit\u00e9 Ultime, retrouvant la conscience de soi, il peut se nourrir de l\u2019abondance et de la pl\u00e9nitude de la R\u00e9alit\u00e9 Supr\u00eame.<\/p>\n

Abhinavagupta d\u00e9finit aussi la modalit\u00e9 de retour, de r\u00e9int\u00e9gration dans la R\u00e9alit\u00e9 Divine Supr\u00eame:
\n\u00ab \u00c0 l\u2019int\u00e9rieur de kula appara\u00eet kauliki siddhi qui est form\u00e9e de la b\u00e9atitude. […]
\nElle est identique \u00e0 la prise de conscience de soi de Shiva, sa caract\u00e9ristique est la Supr\u00eame Conscience dont la nature est le C\u0153ur. Parce qu\u2019en effet, kula, \u00e9tant identique au Soi essence du Supr\u00eame, am\u00e8ne cette perfection. Kula est nomm\u00e9e le cercle de rayons de la splendeur du Supr\u00eame Souverain Bhairava, constitu\u00e9 de l\u2019abondance de sa lumi\u00e8re. Lorsque kula acquiert l\u2019identification avec la conscience int\u00e9rioris\u00e9e de Bhairava, il n\u2019existe plus rien que le Supr\u00eame, situ\u00e9 au-del\u00e0 du temps et de l\u2019espace, constant dans l\u2019extase du nectar divin supr\u00eame, la supr\u00eame B\u00e9atitude, l\u2019immobilit\u00e9. \u00bb<\/p>\n

Voil\u00e0 comment Utpaladeva, un autre grand ma\u00eetre du shiva\u00efsme cachemirien, l\u2019auteur de Ishvara-pratyabhijna-karika, d\u00e9finit la notion de C\u0153ur:
\n\u00ab La libre et la spontan\u00e9e prise de conscience de Soi (vimarsha) est la nature de la lumi\u00e8re de la conscience. Sinon, bien que les r\u00e9flexions des objets ext\u00e9rieurs tombeent sur lui, il ne serait pas plus qu\u2019un cristal inconscient. \u00bb<\/p>\n

\u00ab Cette conscience est de la lumi\u00e8re vibrante (sphuratta). Elle est la R\u00e9alit\u00e9 absolue (mahasatta) qui se trouve au-del\u00e0 des distinctions de l\u2019espace et du temps. Cette conscience, qui est l\u2019essence universelle, est nomm\u00e9e le C\u0153ur du Souverain Supr\u00eame. Gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019union du mental avec le C\u0153ur, les objets et, aussi, le vide, apparaissent comme une forme de conscience. \u00bb <\/p>\n

Ici est d\u00e9crite un type particulier d\u2019exp\u00e9rience illuminatrice qui peut \u00eatre d\u00e9nomm\u00e9e vision unificatrice. Dans son commentaire sur ce verset, le principal disciple d\u2019Abhinavagupta, Ksemaraja, explique: <\/p>\n

\"\"Hridaya, le C\u0153ur, est consid\u00e9r\u00e9 dans le contexte comme la lumi\u00e8re de la conscience, ayant en vue qu\u2019il est le fondement de l\u2019Univers tout entier. Avec le mental individuel p\u00e9n\u00e8tre dans le profondeur du C\u0153ur, il peut surgir \u00e0 la surface pour percevoir la suppos\u00e9e r\u00e9alit\u00e9 objective ext\u00e9rieure qui avait \u00e9t\u00e9 abandonn\u00e9e. \u00c0 partir de ce point a lieu la r\u00e9alisation du fait que le monde ext\u00e9rieur est une forme de conscience, qui n\u2019est pas autre chose que lA conscience qui est autant celui qui per\u00e7oit, que celui qui est per\u00e7u.<\/p>\n

La fa\u00e7on dont cette connaissance devient possible est expliqu\u00e9e toujours par Abhinavagupta.<\/p>\n

\u00ab Le C\u0153ur, dont la nature est la conscience, est la supr\u00eame r\u00e9sidence de repos de tout ce qui existe, par exemple de la couleur bleue, du plaisir, ainsi que du corps, de la respiration, de l\u2019intellect, etc. Le pouvoir qui consiste dans la vibration \u00e9tincelante, et qui se trouve dans le C\u0153ur, par l\u2019interm\u00e8diaire de sa propre libert\u00e9 inn\u00e9e, cr\u00e9e des divisions artificielles, comme les diff\u00e9rentes connaissances, un vase, etc. Ce pouvoir qui est la noble Souveraine du groupe, autrement dit du corps, de la respiration, du bonheur, etc., produit un \u00e9tat de pulsation et devient ainsi l\u2019\u00e9nergie de la roue des divinit\u00e9s, comme Brahma, etc. Le pouvoir, dont la forme est le centre de la roue des \u00e9nergies sensorielles et des canaux subtils, a la nature de linga et de karnika, l\u2019endroit de la naissance. \u00bb <\/p>\n

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