{"id":3038,"date":"2014-07-10T14:47:30","date_gmt":"2014-07-10T14:47:30","guid":{"rendered":"http:\/\/dev.yogaesoteric.net\/astrologie-fr\/articles-1590-fr\/de-lalphabet-de-lastrologie-les-ideogrammes-des-planetes\/"},"modified":"2014-07-10T14:47:30","modified_gmt":"2014-07-10T14:47:30","slug":"de-lalphabet-de-lastrologie-les-ideogrammes-des-planetes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/de-lalphabet-de-lastrologie-les-ideogrammes-des-planetes\/","title":{"rendered":"De l\u2019alphabet de l\u2019astrologie : les id\u00e9ogrammes des plan\u00e8tes"},"content":{"rendered":"

par Bartha Zoltan
\n  <\/p>\n

L’utilisation des idéogrammes ou des symboles, en particulier dans les sciences occultes, est essentielle et nécessaire. La loi de la résonance nous enseigne que tout dans cet univers est en étroite interdépendance, même si ce n’est pas toujours visible. C’est précisément pour cette raison qu’il est très important de comprendre que tout aspect physique de la manifestation a son équivalent dans les différentes formes d’expression. Un exemple clair est donné par les grands problèmes qui se posent aujourd’hui à l’humanité, à savoir les tensions entre les différentes religions, les ethnies, etc. Tout ceci est basé sur la fausse compréhension et interprétation de diverses formes d’expression qui symbolisent en fait la même chose.<\/p>\n

Une question controversée est la différence apparente entre les multiples noms utilisés pour définir la divinité. Il est important de comprendre que, dans ce contexte, peu importe la surface, peu importe que nous disions Dieu, Allah, Jéhovah, Ishvara, Tengri, Zamolxis, Bouddha etc., la signification de ces mots est importante. Il est normal qu’il y ait plusieurs dieux, mais un seul se révèle à chaque être dans sa langue et à son niveau de compréhension<\/p>\n

Dans la tradition hébraïque et sanskrite on parle de l’essence du mot ; précisément à cause de cela les deux langues ont été appelées sacrées. Dans le cadre des sciences occultes ont donc été créés depuis l’Antiquité certains symboles qui occultaient les grandes vérités afin d’éviter les différences de langage et d’interprétation. Ces symboles sont très populaires dans la Kabbale, l’occultisme, l’alchimie, l’astrologie etc.<\/p>\n

Dans l’ancienne métaphysique, les éléments graphiques fondamentaux (ligne, cercle, point etc.) avaient des significations spirituelles profondes (par exemple les lignes droites représentent les aspects rationnels, logiques, tandis que les courbes représentent les aspects émotionnels, affectifs). Les combinaisons de ces éléments graphiques ont comme résultante l’apparition de symboles graphiques représentant les différentes clés d’accès aux aspects archétypaux de l’univers. Chaque symbole englobe une large gamme d’informations et peut par conséquent être interprétée de plusieurs façons, mais la valeur spirituelle réelle des symboles ne se révèle qu’à ceux qui ont atteint un certain niveau de conscience qui leur permet de pénétrer et de démêler la valeur essentielle de ces symboles.<\/p>\n

Le terme symbole vient du grec (symbolon) et signifie « signe de reconnaissance » ou, avec l’émergence du christianisme, il reçoit le sens de « signe de reconnaissance initiatique, secrète ». Les symboles sont des mots-clés, comme les mantras qui sont utilisés pour décrire certaines formes d’énergie. En astrologie, les symboles sont appelés des idéogrammes et leur rôle est de nous mettre en résonance avec les énergies planétaires et zodiacales. Les représentations symboliques des constellations, des planètes et d’autres points astrologiques n’ont pas été inventées arbitrairement. Lorsque nous utilisons un signe de planète ou de zodiaque avec l’idéogramme correspondant, il est bien qu’il ne soit pas écrit de façon superficielle comme un simple élément graphique mais qu’il soit perçu et compris comme une image archétypale. Ainsi, nous allons entrer en résonance directe avec son énergie archétypale. <\/p>\n

En conclusion, on observe que l’astrologie a son propre alphabet, étant une science profondément spirituelle qui a pour but de nous aider dans notre progrès spirituel et matériel.<\/p>\n

\n LE SOLEIL<\/strong>\n <\/p>\n

\n \"\"Le cercle avec un point au milieu représente le tout dans la partie et la partie dans le tout. Il y a deux visions d’interprétation de ce symbole : une extérieure, où le cercle symbolise la conscience, la force suprême qui gouverne et anime tout dans ce cercle et une intérieure, où le cercle représente la manifestation du point central qui est tout simplement la cause de tout ce qui existe. Par rapport à l’être humain, le cercle symbolise les couches corporelles – physique, astrale et causale – et le point central est la conscience divine, le Soi Suprême Immortel. Toujours dans ce contexte, le cercle représente l’âme, et le point central est l’esprit.<\/p>\n

\n LA LUNE<\/strong>\n <\/p>\n

\n \"\"On utilise deux symboles principaux :
– l’image de la nouvelle lune est le croissant, symbole de la première phase de la Lune croissante, suivant immédiatement la phase de la nouvelle Lune. Il reflète la renaissance, une nouvelle vie. Les pointes orientées vers la gauche indiquent le contrôle de la réceptivité et des énergies yin, et symbolisent la puissance de la création ainsi que les valeurs maternelles susceptibles de donner naissance à une nouvelle vie.
– le cercle vide est le symbole de l’énergie. Par analogie avec l’idéogramme du Soleil, la conscience – le point central, symbole de la transcendance – apparaît dans la manifestation dans les trois mondes sous la forme de l’énergie créative, symbolisée par l’image du cercle circonscrit au point. Considérés séparément, le cercle symbolise la force divine créatrice de l’univers, et le point, la Conscience Divine.<\/p>\n

\n MERCURE<\/strong>\n <\/p>\n

\n \"\"L’idéogramme de la planète Mercure est formé sur trois niveaux :
1. Le premier niveau repose sur la traverse, qui représente les valeurs mentales liées au plan physique. Si l’on ajoute une flèche à l’extrémité des lignes de la croix, nous allons remarquer la tendance vers la dispersion, vers la diffusion spécifique à une forme mentale inférieure. Mais si ces flèches pointent vers l’intérieur apparaît le pouvoir de concentration, de focalisation des énergies vers le centre, ce qui conduit au point central au milieu de la croix. Ce point (compte tenu de la description des idéogrammes du Soleil et de la Lune) va révéler le cercle représentant le deuxième niveau mercurien.<\/p>\n

2. Le cercle nous donne la perception de l’ensemble et, dans cette situation, il s’agit d’un mental contrôlé, ordonné et régi par la volonté. En raison du fait qu’il manque le point centrale dans ce cercle, le mental à ce niveau n’est pas encore conscient. Il est inspiré, solide et stable mais reste toujours basé sur les principes de la raison. D’un point de vue évolutif, le cercle symbolise une certaine connaissance. L’évolution humaine peut donc être symbolisée par une multitude de cercles reliés entre eux, représentants ses nombreuses expériences, les « cercles vicieux » qu’il recrée souvent en répétant les erreurs de ses vies antérieures. Jusqu’à ce qu’à un moment donné, il se rende compte que peu importe combien de connaissances on a acquis, combien d’informations on a assimilé, mais que ce qui importe, c’est comment on utilise ces informations. Alors il va apprécier la qualité et non la quantité, rebondissant sur un niveau supérieur de conscience. Il va se rendre compte que la vraie connaissance est obtenue par l’ouverture à Dieu, devenant un relais pour la manifestation de la volonté et de la sagesse de l’Univers. Ensuite, le nouveau cercle créé ne se ferme pas mais va former un demi-cercle qui s’étend vers le haut par deux lignes parallèles invisibles, symbolisant la connexion à une source d’énergie élevée.<\/p>\n

3. Quand le mental est arrêté, ou pour dire mieux, lorsque la raison est dépassée apparaît la connexion à la sphère mentale macrocosmique, ce qui coïncide en fait avec la transcendance des valeurs mentales. Si au deuxième niveau nous nous appuyons sur notre propre volonté et pensée (où il ne faut pas oublier que l’ego, même s’il est beaucoup diminué, joue cependant un rôle important), au troisième niveau nous devenons des relais de manifestation de la volonté divine.
Dans une autre hypostase, tout ceci correspond aussi aux trois niveaux de la concentration : la croix représente la fixation de l’objet de la concentration et l’étude physique, grossière ; le cercle est l’étape où l’on analyse la réflexion dans notre être de l’objet de la connaissance et où apparaissent donc des sensations, des sentiments, des états internes spécifiques ; le demi-cercle représente l’identification, la fusion parfaite avec l’objet de concentration.<\/p>\n

Dans la tradition orientale shivaïte, cette division se réalise ainsi : « manas » – ou le mental inférieur, « ahamkara » – ou l’ego et « buddhi » – ou le mental supérieur.<\/p>\n

\n VENUS<\/strong>\n <\/p>\n

\n \"\"L’idéogramme de Vénus est composée de deux symboles, la croix et le cercle, qui dans ce cas représentent les deux expressions de l’amour : l’amour physique – exprimé par la croix et l’amour spirituel exprimé par le cercle. Ici, il n’y a pas trois niveaux comme dans le cas de Mercure, parce que l’amour se concrétise (en termes humains) soit dans l’amour pour les valeurs matérielles et physiques, soit dans l’amour pour ce qui est au-delà du physique. Bien sûr, en essence, l’amour ne peut être divisé en formes, car il n’y a qu’un seul amour, l’amour divin. Mais en termes de la condition humaine, dans cette époque de l’humanité, nous pouvons parler de ces deux formes de l’amour.<\/p>\n

Si nous regardons l’idéogramme dans son ensemble, nous remarquons sa ressemblance avec un miroir, symbolisant le miroir de la déesse Vénus. Ce n’est pas par hasard qu’on dit que « la beauté est dans l’œil de celui qui regarde », parce que le miroir de Vénus reflète tout ce qui existe en nous, soit de la beauté, soit de la laideur. Ici, on retrouve tous nos désirs et nos plaisirs conscients et subconscients.<\/p>\n

\n MARS<\/strong>\n <\/p>\n

\n \"\"Cet idéogramme symbolise la capacité à exprimer dans l’action un état de conscience, un sentiment, un désir. Le cercle représente la volonté intérieure, l’énergie potentielle qui existe en nous et qui attend d’être réveillée et manifestée. La flèche pointant vers le haut à 45 ° signifie la force de manifestation de l’énergie volitive oscillant entre les valeurs horizontales représentées par les énergies physiques, le potentiel vital et sexuel, et les valeurs verticales représentées par l’aspiration spirituelle. L’idéogramme de Mars nous révèle la voie du guerrier qui combine harmonieusement les deux valeurs et trouve une voie médiane qui mène à la réalisation de ses objectifs. Ce n’est pas par hasard que l’idéogramme ressemble à l’image d’un bouclier et d’une lance ou d’une épée du guerrier. D’autre part, en sachant que Mars représente les désirs, en particulier ceux de nature érotique, l’idéogramme peut ressembler à l’image du phallus prêt à la pénétration.<\/p>\n

\n JUPITER<\/strong>\n <\/p>\n

\n \"\"Cet idéogramme est composé de deux parties : un croissant et une croix. Nous savons que le croissant est lié aux énergies féminines et, dans ce contexte, étant au-dessus de la croix, il transmet l’aspect d’effusion, de dont d’énergie. La croix, symbole de la matérialité, montre ici la spiritualisation de la matière car elle est reliée à un demi-cercle. Ce procédé est en liaison avec l’action de montée et l’action d’expansion de l’énergie. Si nous regardons la croix comme une carte et nous dessinons les directions cardinales, nous observons que le demi-cercle se trouve juste sur la ligne de l’ouest, ce qui indique le coucher du soleil ou la transformation dans le plan matériel. Pour mieux comprendre, nous analyserons l’idéogramme de Jupiter aux côtés de l’idéogramme de Saturne parce que les deux sont complémentaires.<\/p>\n

\n SATURNE<\/strong>\n <\/p>\n

\n \"\"Si dans le cas de Jupiter apparaît la spiritualisation de la matière par transmutation, sublimation et expansion des énergies, dans le cas de Saturne apparaît un processus inverse de descente et de contraction des énergies. Au niveau de Jupiter il y a l’aspiration et le désir de l’être à monter et à réaliser, d’où les attributs de cette planète : les lois, la justice, la bonté, la vérité, la recherche du guide spirituel et du chemin spirituel. L’homme à la recherche de sa mission exprime à l’extérieur tout ce qu’il y a dans son âme, cherchant l’harmonie avec les autres et en s’appuyant sur l’intégration sociale et spirituelle. Dans le cas de Saturne, l’être est centré sur lui-même pour rechercher dans ses profondeurs la révélation du mystère ineffable de la création. Ici, la grâce divine est perçue non pas en cherchant à l’extérieur, mais en se centrant. La grâce descend et s’occulte dans la matière pour la spiritualiser.<\/p>\n

La demi-lune à la base de la croix dans la partie sud symbolise le centrage des énergies lunaires.<\/p>\n

Le point de départ dans le cas de Jupiter est donc la connaissance, la bonté, la vérité et le discernement spirituel tandis que dans le cas de Saturne, c’est l’application pratique, la discipline, la conséquence et la patience.<\/p>\n

\n URANUS<\/strong>\n <\/p>\n

\n \"\"A ce niveau, une maturité suffisamment grande a déjà été atteinte pour que l’être ne dépende plus des instincts. Il y a une grande force mentale acquise grâce à la connaissance inspirée. Suivant la ligne des octaves, l’intelligence mercurienne obtenue par la raison et la logique se transforme en inspiration. Ce processus transforme l’être en un relais de manifestation souvent consciente des diverses vibrations spirituelles macrocosmiques. <\/p>\n

Si l’idéogramme de Mercure est reflétée dans un miroir, ou si tout simplement nous continuons de la dessiner en complétant le demi-cercle supérieur, nous obtenons sa réflexion dans un plan plus élevé, une octave au-dessus. Ainsi prend naissance l’idéogramme d’Uranus. Le cercle de base de l’idéogramme représente le troisième niveau mercurien qui, à un niveau supérieur, étant le point de départ ou autrement dit la base de cet idéogramme, est symbolisé par un cercle complet. C’est le cercle de l’inspiration, de l’intuition, de l’imagination créatrice, de la génialité. Rappelons-nous que dans le cas de Mercure, la croix a conduit à la formation du cercle, c’est à dire ce qui est concret a conduit au spirituel. Dans le cas d’Uranus, le cercle de la conscience ou du spirituel fait en sorte que la matière avec laquelle il entre en contact soit sacralisée. Dans ce contexte, cela montre que les inspirations et le génie sont des points de départ pour la matérialisation des valeurs supérieures à ce qui était avant. Dans un autre ordre d’idées, le cercle représente l’intuition inspirée des profondeurs de la conscience et la croix, la mise en valeur de cette intuition.<\/p>\n

Les deux demi-cercles attachés à gauche et à droite de la croix sont un symbole de l’ouverture, du don de soi. On peut même imaginer un homme avec les bras grands ouverts. Mais parce que ces deux demi-cercles sont ouverts horizontalement à gauche et à droite, cet aspect représente la limitation dans la connaissance par les deux tendances : la compréhension supérieure et le don de soi inconditionnel, s’il n’y a pas une direction claire ou un idéal spirituel.<\/p>\n

En conclusion, le cercle représente l’inspiration divine, la croix montre l’orientation (l’application) de cette inspiration vers le plan matériel et les deux demi-cercles symbolisent la pleine liberté de l’être humain à utiliser cette connaissance.<\/p>\n

\n NEPTUNE<\/strong>\n <\/p>\n

\n \"\"L’idéogramme de Neptune est un idéogramme spécial. Bien qu’il semble apparemment traiter seulement la valeur bien connue du trident, que nous retrouvons dans toutes les traditions spirituelles authentiques, cet idéogramme est composé de deux parties distinctes.<\/p>\n

Déjà suite à l’expérience saturnienne, la croix est venue au-dessus des autres symboles sacrés, ce qui indique la spiritualisation de la matière. Ainsi la croix neptunienne symbolise l’utilisation des valeurs matérielles pour arriver à l’achèvement spirituel, et son prolongement vers le haut signifie la nécessité d’un idéal pour guider les énergies du plan matériel au plan spirituel. L’idéalisme est le conducteur principal de ce symbole. Cet idéal ressort précisément du centre de la croix, lieu où se trouve l’essence cachée de la matière.<\/p>\n

Dans sa quête et son aspiration, l’homme se croise ou, mieux dit, il rencontre sur le chemin de son évolution différentes possibilités spirituelles qui peuvent lui révéler de nouvelles facettes de plus en plus profondes du mystère de la création. Ce sont des moments de grâce, des moments qui sont symbolisés aussi par les circonstances astrologiques qui se produisent dans certaines périodes spécifiques. S’il reconnaît la grâce qui coule sur lui, il reconnaîtra spontanément que celle-ci est identique à sa propre nature. Il est donc naturel de suivre la voie ouverte par cette révélation. Il vivra consciemment qu’il est non seulement un corps physique, mais aussi un esprit divin enchaîné dans la matière.<\/p>\n

Ainsi, la ligne qui continue de grimper vers le haut est la ligne même de son destin, c’est le désir de l’âme de gagner une liberté complète (rappelons-nous que la liberté est déjà obtenue au niveau uranien, mais l’utilisation de cette liberté dans un sens évolutif devient possible uniquement en impliquant l’énergie idéatique de Neptune). Ces moments de grâce et d’éveil spirituel sont symbolisés par le demi-cercle franchissant la ligne qui monte du centre de la croix. Le fait que le demi-cercle est orienté vers le haut, il descende d’en haut en coupant la ligne qui monte et puis il retourne dans la direction d’où il venait, montre qu’il s’agit d’une énergie spirituelle qui a pour rôle de sacraliser, de diviniser. Plus concrètement, le demi-cercle représente notre ferme croyance en Dieu, ce qui donne vie et une forme claire à notre idéal. <\/p>\n

Dans l’ensemble, le trident est un symbole de la trinité, des trois forces divines de création, de maintien et de destruction ou résorption. Dans la tradition chrétienne, il est le symbole du Christ, la croix du salut qui nous exalte vers Dieu et qui contient l’image cachée du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Dans la tradition orientale, il est le symbole de Shiva où sont dissimulées les trois énergies fondamentales : l’énergie de la volonté, l’énergie de la connaissance et l’énergie de l’action. Dans la tradition grecque on associe le trident à Neptune, le dieu des mers.<\/p>\n

\n PLUTON<\/strong>\n <\/p>\n

\n \"\"C’est le seul idéogramme planétaire qui est composé de deux parties distinctes qui n’ont aucun lien entre elles. Sur la base de l’explication de l’idéogramme de Neptune, nous constatons que sur la croix il y a un demi-cercle orienté vers le haut et non sur le côté comme dans le cas d’Uranus. Le demi-cercle placé directement sur la croix symbolise la transformation instantanée de tout ce qui est matériel en spirituel. Nous devons comprendre que le demi-cercle coupe la croix, signifiant un passage soudain à un niveau supérieur de conscience. Il est le symbole de l’illumination, de la révélation des mystères de cet Univers. Rappelons-nous que dans le cas de Neptune, le demi-cercle entrecoupait la croix qui se continuait quand même vers le haut, d’où la signification des moments de grâce. L’étape plutonienne peut être associée au processus de la sanctification, à la transmutation et à la sublimation des énergies, à la transfiguration, mais la signification la plus importante est liée à la volonté divine. Pour rendre possible cette transformation spontanée il faut être pleinement conscient que Dieu agit à travers soi, il faut devenir un relais de manifestation de la volonté divine.<\/p>\n

Quand notre individualité est brisée au contact du pouvoir de fascination du mystère de la création, de la vie et de la mort, le vide transcendant de Dieu se révèle à nous. Le vide est ce qui unit tout dans la partie et la partie dans le tout, c’est ce qui contient à la fois le début et la fin, l’alpha et l’oméga. A cause de cela il est symbolisé par un cercle inscrit dans un demi-cercle qui monte de la croix. C’est le dernier stade de l’évolution parce que ce cercle est séparé du reste de l’idéogramme; ici nous revenons au symbole du Soleil. Le fait qu’il soit inscrit dans un demi-cercle indique que le vide existe dans la matière, mais il est obscurci, se révélant seulement à ceux qui sont semblables au demi-cercle et qui aspirent avec tout leur être vers le haut. Dans le cas de l’être humain, le demi-cercle symbolise aussi la coupe contenant l’eau de la vie, qui nous révèle l’essence ultime de l’être, le Soi Suprême individuel si nous savons comment boire.<\/p>\n

Dans l’ensemble, nous voyons qu’à partir du Soleil au centre nous arrivons à la périphérie où se révèle à nouveau le Soleil par le cercle de Pluton, mais ici, il n’est plus perçu comme un cercle avec un point central, symbole de l’unité, mais comme un simple cercle, symbole de la totalité divine.<\/p>\n

\n
\n yogaesoteric
2014<\/strong>\n <\/p>\n

\n
 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

par Bartha Zoltan   L’utilisation des idéogrammes ou des symboles, en particulier dans les sciences occultes, est essentielle et nécessaire. La loi de la résonance nous enseigne que tout dans cet univers est en étroite interdépendance, même si ce n’est pas toujours visible. C’est précisément pour cette raison qu’il est très important de comprendre que […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_uf_show_specific_survey":0,"_uf_disable_surveys":false,"footnotes":""},"categories":[1213,27],"tags":[],"class_list":["post-3038","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-articles-1590-fr","category-astrologie-fr"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3038","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=3038"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/3038\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3038"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=3038"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/yogaesoteric.net\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=3038"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}