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Interview avec Eckhart Tolle réalisé par Kim Eng<\/p>\n
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Kim Eng a rencontré Eckhart Tolle en 1998. Sa quête spirituelle a commencé à Vancouver au Canada dans les années 80 et a culminé après avoir rencontré Tolle. Elle est maintenant sa bien-aimée et l’associée de Tolle, portant ses enseignements à travers le monde. Après sept années de formation spirituelle intense et d’expériences spirituelles particulières, Kim a commencé à enseigner à d’autres comment découvrir leur propre maître et guérisseur intérieur. En tant que conseillère, porte-parole et aussi médiatrice des ateliers « Presence through Mouvement » (« Présence par Mouvement »), Kim a développé ses propres méthodes d’enseignement, suivant le processus de transformation de la conscience grâce à l’intégration de l’esprit, du mental et du corps.<\/p>\n
Dans mes conférences, l’une des questions les plus courantes est « Comment est-ce d’être dans une relation de couple avec un être illuminé ? » Pourquoi cette question ? Probablement parce que les gens ont une idée ou une image de la relation idéale et veulent en savoir plus à ce sujet. Peut-être leur mental veut projeter un avenir dans lequel ils seront dans une relation idéale grâce à laquelle ils pourront se retrouver.<\/p>\n
Comment est-ce d’être dans une relation de couple avec un être illuminé ?<\/strong><\/p>\n Tant que j’ai à l’esprit l’idée que « j’ai une relation » ou que « je suis dans une relation » , peu importe avec qui, je souffre. C’est une chose que j’ai apprise.<\/p>\n Avec le concept de « relation » viennent les attentes, les souvenirs des relations passées et d’autres concepts mentaux personnels et culturels conditionnés à propos de la manière dont devrait être une « relation ». Nous allons essayer tout le temps de façonner la réalité en fonction de ces concepts. Mais nous n’allons jamais y réussir. Et ainsi nous continuons à souffrir. En fait, la vérité est qu’il n’y a pas de relations. Il y a seulement le moment présent et à ce moment, il n’y a que le fait de faire référence.<\/p>\n Notre façon de relationner ou plutôt d’aimer dépend d’à quel point nous sommes dénués d’idées, de concepts et d’attentes.<\/p>\n Récemment, j’ai demandé à Eckhart de dire quelques mots sur la recherche des « relations amoureuses » par l’ego. Notre conversation est rapidement devenue profonde, atteignant quelques-uns des aspects les plus profonds de l’existence humaine.<\/p>\n Quand l’ego singularise quelque chose et dit « j’aime » ceci ou cela, c’est une tentative inconsciente de couvrir ou d’écarter les sentiments enracinés qui accompagnent toujours l’ego : l’insatisfaction, la tristesse, le sentiment d’insuffisance qui est si familier. Pendant un temps, cette illusion fonctionne réellement. Puis inévitablement, la personne que nous avons singularisée et rendue spéciale à nos yeux cesse à un moment donné de fonctionner comme couverture pour notre douleur, notre haine, notre insatisfaction ou notre tristesse, tous ayant leur origine dans le sentiment d’insuffisance ou d’incomplétude.<\/p>\n Puis, le sentiment qui était caché ressort à la surface et est projeté sur la personne que nous avions singularisée et rendue spéciale – celle dont nous pensions qu’elle allait nous « sauver » définitivement. Soudain, l’amour se transforme en haine. L’ego ne se rend pas compte que la haine est une projection de la souffrance universelle que nous ressentons à l’intérieur. L’ego est persuadé que c’est cette personne qui provoque notre douleur. Il ne réalise pas que la douleur est le sentiment universel de ne pas être connecté avec le niveau le plus profond de notre être – de ne pas être un avec nous-même.<\/p>\n L’objet de l’amour est interchangeable, aussi interchangeable que l’objet du désir égotique. Certains gens ont plusieurs relations. Ils tombent amoureux puis ne sont plus amoureux plusieurs fois. Ils aiment une personne pendant un certain temps jusqu’à ce que cela ne fonctionne plus, parce qu’aucune personne ne peut couvrir en permanence notre souffrance.<\/p>\n Seul l’abandon peut nous offrir ce que l’on cherche dans l’objet de notre amour. L’ego dit que l’abandon n’est pas nécessaire, car « j’aime cette personne ». Il s’agit d’un processus inconscient. Lorsqu’on accepte pleinement ce qui se passe, quelque chose en nous révèle ce qui a été couvert par le désir égoïste. Il s’agit d’une paix intérieure, intime, un état \u200b\u200bd’immobilité, de silence et le sentiment d’être vivant. C’est l’inconditioné, c’est ce que nous sommes dans notre essence, ce que nous avions recherché dans l’objet de notre amour. C’est nous-même. Lorsque cela se produit, un tout autre amour apparaît, qui n’est plus soumis à l’amour \/ haine. Il ne singularise pas les choses ou les gens en les rendant spéciaux. Il est absurde même d’utiliser le même mot pour le désigner.<\/p>\n Dés lors il est possible dans le cas d’une relation normale d’amour \/ haine d’entrer occasionnellement dans l’état d’abandon. De temps à autre cela arrive brièvement ; nous faisons alors l’expérience d’un amour profond, universel et un état d’acceptation totale surgit à la surface de la conscience, même dans les relations égoïstes. Si cet état \u200b\u200bd’abandon n’est pas soutenu, il sera recouvert à nouveau par les vieux schémas égoïstes. Je ne dis donc pas que l’amour véritable et profond ne peut être présent occasionnellement même dans une relation habituelle d’amour \/ haine. Mais il est rare et habituellement de courte durée.<\/p>\n Tout l’univers phénoménal existe à cause de tensions entre les contraires. Chaud-froid, croissance et décroissance, gagnant-perdant, succès-échec, ces polarités font partie de la vie et, bien sûr, de toute relation.<\/p>\n Kim Eng <\/strong>: Alors est-il correct de dire que nous ne pouvons échapper aux polarités ?<\/p>\n Eckhart Tolle<\/strong> : Nous ne pouvons pas échapper aux polarités au niveau de la forme. Cependant, nous pouvons les transcender grâce à l’abandon. Lorsque nous nous abandonnons au flux de la vie, nous entrons en contact avec un niveau plus profond de notre être intérieur où les polarités n’existent pas. Cependant, celles-ci continuent d’exister à l’extérieur. Et même à ce niveau, quelque chose change dans la façon dont les polarités se manifestent dans notre vie quand nous sommes dans un état d’acceptation ou d’abandon. Alors les polarités se manifestent plus doucement.<\/p>\n Plus nous sommes inconscients, plus nous nous identifions avec la forme. L’essence de l’inconscience est la suivante : l’identification avec la forme, que ce soit une forme extérieure (une situation, un lieu, un événement ou une expérience), une pensée ou une émotion. Plus nous nous accrochons à la forme, plus il nous est difficile de nous abandonner au moment présent et à la vie, plus l’expérience de nouvelles polarités devient extrême, violente ou rude. Sur cette planète,il y a des gens qui vivent littéralement un enfer et au même moment, sur la même planète, il y a des gens qui ont une vie relativement tranquille.<\/p>\n Et ceux qui connaissent un état de paix intérieure expérimentent les polarités, mais d’une manière plus douce et non de façon extrême et violente telles qu’elles sont encore vécues par de nombreux êtres humains. Alors, la façon dont la manifestation des polarités est perçue change. Les polarités ne peuvent pas être supprimées, mais on peut dire que lorsque nous nous abandonnons à la vie, l’univers entier devient plus bienveillant. Il n’est plus si menaçant. Le monde n’est plus perçu comme étant hostile tel qu’il est considéré par l’ego.<\/p>\n Kim Eng <\/strong>: Si l’illumination ou l’existence dans l’état d’éveil de la conscience ne change pas l’ordre naturel des choses, de la dualité ou de la tension entre les contraires, que se passe-t-il quand nous vivons dans cet état ? Cet éveil affecte-t-il notre monde ou seulement l’expérience subjective de celui qui a la conscience éveillée ?<\/p>\n Eckhart Tolle <\/strong>: Quand nous vivons notre vie dans un état d’abandon, quelque chose se passe et se manifeste à travers nous dans le monde de la dualité, quelque chose qui n’est pas de ce monde.<\/p>\n Eckhart Tolle<\/strong> : L’intérieur et l’extérieur sont essentiellement un et le même. Lorsque nous ne percevons plus le monde comme étant hostile, la peur disparaît et quand il n’y a aucune crainte, nous pensons, nous parlons et nous nous comportons différemment. Dans notre être se manifestent l’amour et la compassion et ils ont un impact sur le monde. Même lorsque nous sommes dans une situation de conflit, il y a un flux de paix dans la manifestation des polarités. Ainsi, quelque chose change réellement. Certains enseignements disent que rien ne change,ne se modifie, ne se transforme. Pas du tout. Quelque chose de très important se transforme. Quelque chose qui est au-delà de la forme brille à travers la forme, l’éternel brille dans la forme, dans ce monde de la forme.<\/p>\n Kim Eng<\/strong> : Est-il correct de dire que c’est notre absence de « réaction contre » ou notre acceptation des contraires dans ce monde qui emmène des changements dans la façon dont les contraires se manifestent ?<\/p>\n Eckhart Tolle<\/strong> : Oui. Les contraires continuent à se manifester, mais ils ne sont plus alimentés par nous. Ce que tu as dit est un aspect très important : cette « absence de réaction » signifie que les polarités ne sont plus alimentées. Cela veut dire que nous expérimentons un effondrement des polarités, comme celles qui apparaissent par exemple en cas de conflit. Aucune personne et aucune situation ne sera plus transformée en « ennemi ».<\/p>\n Kim Eng<\/strong> : Par conséquent, les contraires, plutôt que de devenir plus puissants deviennent plus faibles. Et peut-être de cette façon commencent-ils à se dissoudre.<\/p>\n Eckhart Tolle<\/strong> : Exactement. La vie vécue de cette manière, c’est le commencement de la fin du monde tel qu’il est perçu par nous.<\/p>\n yogaesoteric Interview avec Eckhart Tolle réalisé par Kim Eng Kim Eng a rencontré Eckhart Tolle en 1998. Sa quête spirituelle a commencé à Vancouver au Canada dans les années 80 et a culminé après avoir rencontré Tolle. Elle est maintenant sa bien-aimée et l’associée de Tolle, portant ses enseignements à travers le monde. 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Eckhart Tolle<\/strong> : Ce que nous appelons habituellement « amour » est une stratégie de l’ego pour éviter de s’abandonner. On cherche quelqu’un pour qu’il nous donne quelque chose qui ne vient à nous uniquement lorsque nous sommes dans l’état d’abandon. L’ego utilise cette personne comme un substitut pour éviter la nécessité de s’abandonner. L’espagnol est la langue la plus honnête à ce sujet. En espagnol on utilise le même verbe te quiero à la fois pour dire « Je t’aime » et « Je te désire ». Pour l’ego, aimer et désirer est la même chose, alors que le véritable amour n’a pas de désir en lui, il ne veut ni posséder ni transformer l’amoureux\/ l’amoureuse. L’ego trouve un être qu’il singularise et puis le « rend » spécial. Il utilise cette personne pour couvrir un sentiment fondamental constant d’insatisfaction, d’« insuffisance », de colère et de haine, tous étant étroitement liés. Ce sont les facettes d’un sentiment profond enraciné dans chaque être humain et qui est inséparable de l’état égotique.<\/p>\n![\"\"](\"\/all_uploads\/uploads\/images\/8_tantra\/cuplu%20spiritual\/6345\/6345_4.jpg\")
Chaque fois que nous acceptons ce qui se passe apparaît quelque chose de plus profond. Sinon, nous sommes pris au piège des plus douloureux dilemmes extérieurs ou intérieurs, de sentiments ou de situations les plus douloureuses ; mais lorsque nous acceptons ce qui est, nous allons au-delà de toutes les manifestations, nous les transcendons. Même lorsque nous ressentons de la haine, lorsque nous acceptons que c’est ce que nous ressentons, nous transcendons ce sentiment. Elle peut continuer à exister, mais soudain nous sommes en un « endroit » plus profond où elle n’a plus autant d’impact.<\/p>\n![\"\"](\"\/all_uploads\/uploads\/images\/8_tantra\/cuplu%20spiritual\/6345\/6345_2.jpg\")
Kim Eng <\/strong>: Ceci modifie-t-il effectivement le monde extérieur ?<\/p>\n
2014 <\/strong><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"