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\n Ce texte explicite plusieurs points de vue sur des concepts fondamentaux de la pensée philosophique indienne (libération, ignorance, connaissance)… et donne un conseil pratique à ceux qui cherchent un maître, ce qui est important pour éviter les faux gurus !\n <\/p>\n
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« L’idée que l’ignorance est la cause du lien [découlant des limites de notre condition et qui nous attache au cycle des renaissances] et que la connaissance parfaite est la cause de la libération [de ce lien] (mok\u1e63a) est acceptée par tous les philosophes de l’Inde. Mais ceux-ci n’ont pas bien compris les notions de connaissance et d’ignorance. <\/p>\n
Pour les Vishnouïstes, la libération du cycle des renaissances n’intervient qu’avec l’union à PARAPRAK\u1e5aTI1, subordonnée à la prise de conscience intellectuelle que l’apparente différenciation de l’univers est une illusion. Alors, tous les attachements, les plaisirs et les souffrances prennent fin et la personne se trouve établie dans sa véritable nature. C’est cet établissement dans sa propre nature qu’ils qualifient de MOK\u1e62A. <\/p>\n
Les Védantins non dualistes, quant à eux, pensent que MOK\u1e62A signifie uniquement félicité (ANANDA). Selon eux, la personne qui se trouve dans l’ignorance est victime de cinq voiles (KLESA2) : AVIDYA (ignorance), ASMITA (ego), RAGA (attachement), DVE\u1e62A (haine) et ABHINIVE\u1e62A (peur de la mort). Pour éliminer ces voiles qui sont la cause de la récurrence du cycle des renaissances (SA\u1e42SARA), il faut nier mentalement tout ce qui n’est pas sa véritable nature en pensant « je ne suis pas ceci, je ne suis pas cela ». Ainsi, vous vous entraînez à penser : « Je ne suis pas le corps physique, je ne suis pas le corps subtil, je ne suis pas l’esprit, je ne suis pas l’essence vitale (PRA\u1e46A) ». Vous devez nier tous les éléments extérieurs. Ils appellent MOK\u1e62A la connaissance qui reste lorsque vous résidez totalement dans votre propre nature, c’est-à-dire lorsque vous avez nié tous les éléments extérieurs. <\/p>\n
La tradition des philosophes bouddhistes de l’école Vijña\u0304nava\u0304din affirme que la libération totale n’intervient qu’une fois l’esprit totalement détaché de l’objectivité, du plaisir, de la douleur et du chagrin. Selon eux, l’esprit est de fait pur, lumineux, détaché de toutes choses mondaines et doit demeurer totalement pur et parfait. C’est le fait que l’esprit soit attaché à des choses mondaines telles que les pensées, les plaisirs et les souffrances qui nous maintient dans le cycle de la transmigration. Il y a libération lorsque ces attachements ont disparu et que l’esprit est devenu pur. <\/p>\n
Selon les philosophes de la tradition [bouddhiste] Vaibha\u0304s\u0323ika, pour atteindre la libération, il faut supprimer l’enchaînement des pensées comme on éteint la flamme d’une lampe à huile. Lorsque l’huile brûle, nous faisons l’expérience de l’existence de la flamme. Mais la flamme éteinte ne va nulle part. Elle ne va ni dans la terre ni dans l’éther. La flamme éteinte disparaît. Et elle s’éteint quand il n’y a plus d’huile dans la lampe. De la même manière, lorsqu’un yogin a fait l’expérience de tous les plaisirs et toutes les souffrances de la vie mondaine, ces plaisirs et ces souffrances ne vont nulle part. Ils disparaissent. Ce yogin, qui a éteint la flamme de l’enchaînement des pensées en épuisant l’huile des cinq KLESA, accède à la paix suprême et parfaite qui constitue, de leur point de vue, la libération. <\/p>\n
Pour notre Shivaïsme3, ces traditions philosophiques ne dépassent pas les états d’être APAVEDYA PRALAYAKALA ou SAVEDYA PRALAYAKALA4. Par exemple, lorsque vous vous éveillez d’un sommeil profond et pensez « JE DORMAIS ET JE NE SAVAIS RIEN », VOUS VOUS TROUVEZ DANS L’ETAT D’ APAVEDYA PRALAYAKALA. ET LORSQUE VOUS VOUS EVEILLEZ D’UN SOMMEIL PROFOND ET PENSEZ « JE DORMAIS TRANQUILLEMENT SANS REVER », vous êtes dans l’état de SAVEDYA PRALAYAKALA parce que vous avez expérimenté le fait que votre sommeil était agréable. Cette sensation plaisante manifeste une certaine conscience de l’objectivité. […] <\/p>\n
Le Shivaïsme entend par connaissance (JÑANA) la connaissance de sa propre nature, qui est tout Être (SAT), toute conscience (CIT) et toute félicité (ANANDA), et par ignorance (AJÑANA), le fait d’ignorer cette nature, cette ignorance étant la cause duSA\u1e42SARA. On distingue deux formes d’ignorance : PAURU\u1e62A AJÑANA5et BAUDDHA AJÑANA6. <\/p>\n
\n PAURU\u1e62A AJÑANA est le type d’ignorance où la personne n’a pas conscience de réaliser sa propre nature en SAMADHI7. Cette ignorance spirituelle est dissipée par la grâce d’un maître et en méditant sur la présence du Soi en soi. Sa disparition place la personne dans l’état de véritable connaissance tel que l’entend le Shivaïsme, qui est tout Être, toute conscience, toute félicité. Ce type de connaissance s’appelle PAURU\u1e62A JÑANA, connaissance spirituelle. Lorsque vous la possédez, vous prenez parfaitement conscience de l’identité de votre nature au Soi. <\/p>\n
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Il y a BAUDDHA AJÑANA lorsque l’on ignore tout de la vérité philosophique exposée par le point de vue moniste8 du Shivaïsme. La disparition de cette forme d’ignorance par l’étude des textes qui expliquent la réelle nature du Soi donne accès à la connaissance intellectuelle (BAUDDHA JÑANA) qui repose sur la pensée.La connaissance spirituelle (PAURU\u1e62A JÑANA), en revanche, est d’ordre pratique et développée par la pratique. Elle prend le pas sur la connaissance intellectuelle car la posséder, c’est être réellement libéré, mais seulement au moment de sa mort. Cependant, lorsque vous combinez simultanément ces deux connaissances, autrement dit, lorsque d’un côté vous appliquez votre pratique à la prise de conscience spirituelle de votre Être et que de l’autre vous accédez à la pensée philosophique des textes shivaïtes monistes et élevez votre être intellectuel, vous devenez JI\u0304VANMUKTA, une personne libérée de son vivant. En revanche, si vous ne possédez que la connaissance intellectuelle, vous ne parviendrez à la libération ni de votre vivant ni à votre mort. BAUDDHA JÑANA sansPAURU\u1e62A JÑANA ne sert à rien et ne vous conduira nulle part. L’étude des textes n’illumine véritablement qu’accompagnée d’une connaissance pratique. Sans connaissance pratique, l’étude de la philosophie est vaine. BAUDDHA JÑ\u0100NAn’est fructueuse qu’en présence de PAURU\u1e62A JÑ\u0100NA. <\/p>\n
Le Shivaïsme donne tort à l’aspirant qui ne s’attache qu’à la connaissance pratique, c’est-à-dire à prendre conscience de sa propre nature jugeant que cette connaissance est seule véritable. Si l’on ne cultive que PAURUS\u0323A JÑANA au détriment de BAUDDHA JÑANA, il est tout à fait possible que cette connaissance déclinera au fil des jours, s’effacera progressivement et finira par disparaître. La grandeur deBAUDDHA JÑANA est sa capacité à établir fermement PAURUS\u0323A JÑANA. Par conséquent, de ce point de vue, elle est plus importante quecette dernière. <\/p>\n
Notre Shivaïsme dit que si vous cherchez un maître pour vous initier il devra posséder à la fois BAUDDHA JÑANA etPAURU\u1e62A JÑANA. Si vous le trouvez, vous serez face à un véritable maître. Si vous ne parvenez pas à trouver un maître aussi complet en ce monde, cherchez-en un empli de BAUDDHA JÑANA. Il sera préférable à un maître uniquement empli de PAURU\u1e62A JÑANA parce qu’il vous fera avancer pas à pas jusqu’au point final. Le maître qui ne réside qu’en PAURU\u1e62A JÑANA ne réussira pas à vous amener à ce que vous recherchez. » <\/p>\n