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La signification litt\u00e9rale du terme chinois qi est \u201csouffle\u201d, \u201cgaz\u201d ou \u201c\u00e9ther\u201d. Dans les ouvrages traditionnels le terme n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 d\u00e9fini clairement, les initi\u00e9s tao\u00efstes pr\u00e9f\u00e9rant ne pas limiter le miracle de cette \u00e9nergie myst\u00e9rieuse \u00e0 des d\u00e9finitions st\u00e9riles.
Les philosophes chinois, y compris Lao-Tse (604-531 avant J.C.), le l\u00e9gendaire auteur de l\u2019ouvrage Tao Te Ching<\/I>, Confucius (551-479 Avant J.C.), Mencius (IV-e si\u00e8cle avant J.C.) Huainan-tse et Kuan-tse, ont d\u00e9velopp\u00e9 ce concept, le d\u00e9nommant, en fonction du contexte, principe m\u00e9taphysique, source de la vitalit\u00e9, de l\u2019harmonie, de la cr\u00e9ativit\u00e9 et du courage moral<\/B>. Lao Tse l\u2019avait d\u00e9crit comme \u00e9tant un principe dual (\u00e9tant la source de la dualit\u00e9 manifestatrice), qui a \u00e9volu\u00e9 de fa\u00e7on polaire dans les concepts de yin<\/I> et yang<\/I>, yang<\/I> \u00e9tant le principe de la lumi\u00e8re, du soleil et des qualit\u00e9s actives, s\u00e9ches, masculines et yin<\/I>, \u00e9tant le principe de l\u2019obscurit\u00e9, de la terre et des qualit\u00e9s passives, humides, f\u00e9minines. De cette conception dualiste est n\u00e9 ensuite la th\u00e9orie des Cinq El\u00e9ments de la m\u00e9decine chinoise, aussi que du profond art divinatoire du I Ching<\/I>. <\/P>
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Yin<\/I> et yang<\/I> sont consid\u00e9r\u00e9 en Tao\u00efsme comme \u00e9tant un mouvement continu ascendant et descendant, tant dans l\u2019univers que dans l\u2019\u00eatre humain ; pour atteindre un \u00e9tat d\u2019harmonie et de sant\u00e9 parfait, ils doivent \u00eatre en \u00e9quilibre parfait. On consid\u00e8re, aussi, que l\u2019\u00e9nergie yang<\/I> p\u00e9n\u00e8tre dans un corps en descendant des cieux (en tant qu\u2019\u00e9nergie cosmique), et l\u2019\u00e9nergie yin<\/I> monte de la terre (en tant qu\u2019\u00e9nergie tellurique). Ils convergent dans la vision tao\u00efste dans un point du niveau de l\u2019abdomen nomm\u00e9 hara<\/I> (centre subtil \u00e9nerg\u00e9tique assimilable \u00e0 manipura chakra<\/I>), localis\u00e9 \u00e0 deux doigts sous l\u2019ombilic, non pas \u00e0 la surface du corps, mais en profondeur, vers la colonne vert\u00e9brale. Hara<\/I> est compar\u00e9 \u00e0 un four o\u00f9 la force de la vie peut \u00eatre convertie \u2013 par certaines disciplines \u2013 en \u00e9nergie spirituelle, processus qui g\u00e9n\u00e8re entre autres de la chaleur physique.<\/P>
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L\u2019\u00e9nergie qi<\/I> coule dans le corps \u00e9therique par les 12 m\u00e9ridiens ou nadis<\/I> connect\u00e9s principalement aux organes internes. Chaque m\u00e9ridien a une direction fixe, est associ\u00e9 \u00e0 l\u2019un des Cinq El\u00e9ments et est soit yin<\/I> soit yang<\/I>. Le flux de qi<\/I> peut \u00eatre amplifi\u00e9 par la manipulation (par acuponcture, digitopression, etc.) de mille points ou tsu-bos<\/I>, plac\u00e9s au long des m\u00e9ridiens. La vitesse et le flux d\u2019 \u201c\u00e9coulement\u201d de l\u2019\u00e9nergie peut \u00eatre mesur\u00e9 par l\u2019\u00eatre dou\u00e9 d\u2019une \u201csensivit\u00e9 subtile de nature \u00e0 lui permettre la perception de ces m\u00e9ridiens et du corps aurique\u201d.<\/P>
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Les premi\u00e8res descriptions d\u00e9taill\u00e9es de l\u2019\u00e9nergie qi, en relation avec la sant\u00e9 et la gu\u00e9rison, datent des d\u00e9buts de la dynastie Han (206 avant J.C.- 220 apr\u00e8s J.C.), et se trouvent dans un texte intitul\u00e9 Huang-ti Nei Ching Su Wen (le Trait\u00e9 Classique de M\u00e9decine Interne de l\u2019 Empereur Jaune) <\/I>. Ce texte nomme l\u2019\u00e9nergie qi et d\u00e9crit 32 formes distinctes de celle-ci. Il est sp\u00e9cifi\u00e9 que tous les \u00eatres vivants se trouvent en \u00e9change \u00e9nerg\u00e9tique constant avec l\u2019\u00e9nergie universelle qi <\/I>; les maladies surviennent lorsque cet \u00e9change \u00e9nerg\u00e9tique est perturb\u00e9, limit\u00e9 ou d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9. Si l\u2019\u00e9change subtil \u00e9nerg\u00e9tique arr\u00eate, l\u2019organisme meurt. L\u2019\u00e9nergie qi<\/I> est re\u00e7ue par la nourriture, la respiration, et du milieu environnant, en g\u00e9n\u00e9ral. La capacit\u00e9 d\u2019un \u00eatre vivant d\u2019absorber cette \u00e9nergie diminue avec l\u2019\u00e2ge.<\/P>
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Dans les arts martiaux et la \u201cm\u00e9ditation dynamique\u201d du syst\u00e8me Tai Ji Chuan, l\u2019\u00e9nergie qi<\/I> est contr\u00f4l\u00e9e par la respiration d\u2019une fa\u00e7on similaire au contr\u00f4le des souffles subtils en pranayama<\/I>, pour conduire le mental dans un \u00e9tat d\u2019\u00e9quilibre. En dehors des m\u00e9ridiens du corps \u00e9therique, l\u2019\u00e9nergie qi coule aussi par huit canaux subtils psychiques, qui jouent un r\u00f4le clef dans la purification de l\u2019\u00e9nergie vitale et dans la transformation de l\u2019\u00eatre. Un corps plein d\u2019\u00e9nergie qi<\/I> est puissant et r\u00e9sistant, \u00e9tant pr\u00e9dispos\u00e9 \u00e0 une vie longue et harmonieuse. Le terme de qi<\/I> peut \u00eatre retrouv\u00e9 dans toutes les descriptions des exercices et des techniques respiratoires tao\u00efstes.<\/P><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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