Agni (le feu digestif) & Ama (les toxines) selon la Tradition Ayurvédique (2)

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AMA = effet d’un manque d’Agni

En cas d’impossibilité pour Agni de métaboliser et digérer les perceptions des 5 sens, ainsi que la nourriture, il y a formation d’AMA (substance gluante, collante, visqueuse, qui est faite de toxines et de nourriture partiellement digérée).

Cette substance vient encrasser l’organisme, en commençant d’abord par les intestins, puis ensuite « déborde » et se réimplante à travers le corps, dans les zones plus faibles (prédispositions génétiques ou faiblesse temporaire), pour s’y emmaganiser (tissus et/ou organes). C’est alors que, selon sa génétique, un individu aura plus facilement tendance à développer telle ou telle maladie (arthrite, SEP, douleurs de dos, etc.).

Cet AMA peut également aller se réimplanter dans les muscles et/ou tissus conjonctifs, ou encore dans les organes, sous forme de tensions et toxines.

Qu’est-ce que c’est ama ?

En ayurvéda, ama est une conception unique, découverte il y a des milliers d’années par un des fondateurs de l’ancienne docrine de la santé et de la longévité.

Tout ce que nous mangeons, buvons et respirons doi être réparti pour les besoins du corps, c’est la fonction de la digestion. C’est un processus de la rétention des substances utiles et de l’élimination des substances nocives en tant que déchets.

Lorsque « le feu digestif » (agni) est faible ou insuffisament actif, et on avale une plus grande quantité de la nourriture et des boissons que le corps peut digérer, le résultat est une digestion altérée associée à l’incapacité des ingrédients utiles à se séparer des déchets. Cet état peut être comparer à un fruit qui n’est pas encore mûr – il est difficile de séparer le jus de la chair.

Dans la langue couramment utilisée les mots non encore mûr ou non traité (non cuit) sont identiques avec ama. Le sage qui introduit ce concept est motivé par le désir d’insister sur l’importance d’une digestion adéquate réalisé avant de boire ou manger de nouveau des aliments, des boissons ou avant de prendre des médicaments.

Ama est un facteur principal pour le développement de la pathologie car la mauvaise digestion peut endommager l’organisme au niveau cellulaire, tissulaire ou organique.

Définition d’ama

Ama est un terme qui décrit les aliments qui ne sont pas digérés, les aliments qui sont avalés, mais qui ne peuvent pas être métabolisés. Un tel matériel partiellement dégradé ne peut pas être utilisé par le système et l’obstrue, provoquant ainsi une réponse du système immunitaire.

Comment l’ama se forme-t-elle ?

La formation des toxines, c’est la première étape de l’aggravation de l’énergie. Elle peut s’accumuler dans différentes parties du corps.

– À cause de la force réduite du « feu digestif » (agni) le premier dhatu (la transformation tissulaire), appelé Rasa, n’est pas correctement formé et la nourriture qui reste dans l’amasha (l’estomac) fermente pendant longtemps.
– Les Doshas Vata, Pitta et Kapha, lorsqu’ils sont dans une mauvaise relation, mènent à la formation d’Ama dosha.

Pourqoui l’ama se forme-t-elle ?

Les deux facteurs principaux pour la formation d’ama sont la mauvaise alimentation et le stress émotionel.
• L’augmentation de la tension émotionnelle causée par des sentiments négatifs tels que chagrin, colère, anxiété, peur, etc.
• Consommation d’aliments contenant des produits incompatibles tels que le lait et les fruits ;
• Consommation d’aliments lourds ou difficiles à digérer ;
• Indigestion ou rythme alimentaire irrégulier ;
• Consommation d’aliments subjectivement perçus comme désagréables ;
• Consommation régulière d’aliments crus, froids et non cuits, par example de la salade ;
• Consommation d’aliments qui provoquent un gonflement abdominal ;
• Consommation d’aliments qui irritent l’estomac et les intestins et peuvent provoquer une inflammation ;
• Consommation d’aliments qui ne sont pas propres et qui sont contaminés (infectés), par example des aliments stockés pendant longtemps au réfrigérateur ;
• Consommation d’aliments séchés, frits ou déshydratés, par example des sandwichs ;
• Aliments trempés dans trop de l’eau.

Des effets principaux d’ama

En Ayurvéda, ama est le nom des toxines du corps.

À cause de l’ama les nutriments restent non métabolisés par le système digestif, ils s’accumulent dans le côlon et deviennent une substance hétérogène, sale et collante qui obstrue les intestins et d’autres canaux tels que les capillaires et les vaisseaux sanguins.

À la suite des réactions chimiques en cours, il se forme des toxines qui sont assimilées par le sang et pénètrent dans la circulation générale.

Finalement, ama s’accumule dans les parties les plus faibles du corps, provoquant des spasmes, des blocages et une faiblesse des organes, tout en réduisant la résistance du corps.
Ama est la racine de toute maladie.

Des signes et des symptômes d’ama
• Srotosang – obstruction des canaux ;
• Balakshaya – perte de puissnace ;
• Gauravta – pesanteur ;
• Anilamudhta – barrière au flux du Vayu ;
• Klama – léthargie ;
• Ajeerna – digestion altérée ;
• Atyapraseka – libération excessive de la salive ;
• Vegavrodha – perturbations des fonctions excrétrices de l’organisme comme la défécation, miction, emission de flatulences, etc. ;
• Mandagni– l’anorexie ;
• Angsada– malaise physique.

L’influence d’ama sur les doshas, dhatu (transformation tissulaire) et mala (déchets) mène à des états appelés respectivement Sama Dosha, Sama dhatu et Sama mala, et l’absence d’ama mène à Prakruti, Niram dhatu et Niram mala.

Des signes et des symptômes de la perturbation des fonctions de l’énergie de Vata (Sama Vata) due à la présence d’ama dans le corps :
• obstruction des canaux;
• constipation ;
• perte d’appétit ;
• somnolence ;
• gonflements ;
• sensation de douleurs lancinantes ;
• douleurs articulaires ou douleur dans tout le corps.

Comment traiter Sama Vata ?

Il est nécessaire d’utiliser des produits ayurvédiques chauds, épicés et secs, tels que le guggul (résine), ainsi que faire des massages à sec à la poudre d’herbes et de Niruha basti (lavement curatif avec la décoction à base d’herbes).

Des signes et des symptômes de la perturbation des fonctions de l’énergie de Pitta (Sama Pitta) due à la présence d’ama dans le corps :
• raideur ;
• odeur désagréable ;
• éructation avec des aigreurs ;
• brûlure dans la gorge et le cœur ;
• sécrétions vertes (déchets) ;
• pesanteur dans le corps.

Comment traiter Sama Pitta ?

Cet état peut être influencé par l’utilisation de produits ayurvédiques amers, tels que l’amrutha, le neem, etc.

Des sighnes et des symptômes de la perturbation des fonctions de l’énergie de Kapha (Sama Kapha) due à la présence d’ama dans le corps :
– obstruction des canaux ;
– perte d’appétit ;
– arrêt d’érucation.

Comment traiter Sama Kapha ?

En ce qui concerne l’état de Sama Kapha la faim (langhana) est le méthode le plus eficace.

Des signes et des symptômes de Sama dhatu et Nirama dhatu (transformation tissulaire) :
Les symptômes de l’état appelé Sama dhatu sont spécifiques pour chaque transformation tissulaire. Sama dhatu, associé à la perte des fonctions normales, est provoqué par l’accumulation d’ama au niveau cellulaire.
Au contraire, les fonctions et la structure sont normales dans l’état de Nirama dhatu.

Des signes et des symptômes de Sama Purush (matière fécale)
– grande quantité ;
– odeur désagréable ;
– texture collante ;
– non formée ;
– va au fond de l’eau.

Des signes et des symptômes observé en ce qui concerne l’état de Nirama Purush (matière fécale)
– quantité normale ;
– bien formée ;
– odeur normale ;
– texture non collante ;
– reste à la surface de l’eau.

Des signes et des symptômes de Sama Mutra (urine)
– trouble ;
– plus grande quantité et une densité supérieure à la normale ;
– odeur désagréable.

Des signes et des symptômes de Nirama Mutra (urine)
– propre ;
– transparente ;
– couleur normale ;
– quantité et densité normales ;
– sans ou avec une odeur legère.

Traitement général d’ama

– La faim (langhana) est le traitement fundamental jusqu’agni devienne en norme. « Le feu digestif » normal réduit l’obstruction des canaux et élimine les toxines.
– La thérapie sèche, provoquant la sueur est la deuxième ligne de traitement où le thérapeute ayurvédique utilise des sacs en tissu remplis de « sable » différent. Cette procédure aide à désopiler les canaux et à réduire la douleur et le gonflement.
– Panchakarma, ainsi que Vamana ou Virechana ne s’appliquent pas en cas de de Sama. Le traitement commence par le Deepan (apéritif) et le palchan (carminatifs) et ensuite le processus de la détoxication peut commencer.

Les herbes utilisées pour les troubles d’ama sont :
– Shunti – gingembre (Zingiber officinale)
– Eranda – huile de ricin (Risinus communis)
– Guduchi (Tinospora cordifolia)
– Balataka (Semicarpus anacardium)
– Kuchala (Strychnus nux vomica).

Traitement d’ama au sens le plus large

Bien qu’Agnimandya (le feu digestif faible) est la cause principale de l’accumulation des toxines, il existe d’autres facteurs qui contribuent à leur formation :

– Dhatu faibe (feu tissé) – une des raisons de mauvaise métabolisme qui mène à l’état de Sama dhatu. Ayurvéda utilise une variété des décoctions d’herbes qui ont une bonne influence au niveau tissulaire :
• Rasa pachak ou Kalingakadi Kadha ;
• Rakta Pachak ou Patoladi Kadha ;
• Mansa Pachak ou Patol Nimbadi Kadha ;
• Medipachak ou Kirat Tiktadi Kadha ;
• Asthi Majja Pachak ou Dhatryadi Kadha.

– Causes exogènes – lorsque le corps est attaqué par de divers microorganismes comme bactéries, virus, mycose, etc., le résultat est la formation d’ama (état connu dans la médecine moderne sous le nom d’infection). Dans ce cas, il convient d’utiliser des herbes guduchi, neem et curcuma.

– Accumulation de déchets – les déchets tels que l’urine, la matière fécale et les substances inutiles créés lors du métabolisme des tissus doivent être éliminés par le corps au moment approprié, en quantité suffisante et de manière appropriée.

Si des substances inutiles s’accumulent dans le corps, elles agissent comme ama ou des toxines endogènes. Par exemple, dans un cas de l’insuffisance rénale, si l’urée (un déchet de l’assimilation des protéines) n’est pas rejetée, une maladie grave appelée urémie (dans ce cas-là l’urée représente ama) se produit.

– Accumulation d’ama au niveau inféreur – au niveau psychique les pensées et les sentiments négatifs comme colère, cupidité, jalousie, etc. sont également responsables pour la formation des toxines. Ils bloquent le processus de la réflexion claire et, par la suite, l’individu commence à souffrir de différents problèmes psychologiques tels que la dépression et même la schizophrénie.

La formation d’ama au niveau inféreur peut causer beaucoup de maladies psychosomatiques telles que l’ulcère gastrique, l’asthme bronchique, les allergies, etc. – qui est une autre preuve pour la connexion profonde entre le corps et l’esprit.

La théorie contemporaine des radicaux libres fait partie du concept ayurvédique d’ama – les radicaux libres attaquent les tissus sains et peuvent causer de graves problèmes de santé, y compris le cancer. Rasayana ayurvédique – un traitement pour le rajeunissement et la régénération des tissus, peut empêcher leur formation.

yogaesoteric
24 mars 2020