Interview d’Eckhart Tolle (1)

par Andrew Cohen

Andrew Cohen : Eckhart, à quoi ressemble votre vie ? J’ai entendu dire que vous vivez comme un ermite et que vous passez beaucoup de temps dans la solitude. Est-ce vrai ?

Eckhart Tolle : C’était vrai dans le passé, avant que mon livre « The Power of Now » (Le Pouvoir du Moment Présent) ne paraisse. Pendant plusieurs années, j’étais un ermite. Mais depuis la parution du livre, ma vie a changé radicalement. Je passe désormais beaucoup de temps à enseigner et à voyager. Les personnes qui me connaissaient auparavant me disent : « C’est incroyable. Vous étiez ermite et maintenant vous êtes dans le monde ». Pourtant, je sens toujours qu’à l’intérieur rien n’a changé. Je me sens le même qu’auparavant. Il y a toujours cette impression continue de paix, et je me suis rendu au fait que sur le plan extérieur le changement est total. Il n’est donc plus vrai que je suis un ermite. Je suis désormais l’opposé d’un ermite. Il se peut que ce soit un cycle, qu’à un certain moment il se termine et que je redevienne ermite, mais actuellement je me suis rendu au fait d’être en relation avec d’autres personnes presque constamment. De temps en temps, je prends le temps d’être seul. Cela m’est nécessaire entre deux sessions d’enseignement.

Andrew Cohen : Pourquoi ressentez-vous le besoin d’être seul, et que se passe-t-il lorsque vous prenez le temps d’être seul ?

Eckhart Tolle : Lorsque je suis avec les gens, je suis un enseignant spirituel. C’est ma fonction mais ce n’est pas mon identité. Dès que je suis seul, ma plus grande joie est de n’être personne, d’abandonner la fonction temporaire d’enseignant. Si je rencontre un groupe de personnes, eh bien, dès qu’ils me quittent, je cesse d’être un enseignant spirituel. Il n’y a plus alors de sentiment d’identité extérieure. J’entre simplement plus profondément dans l’immobilité. L’immobilité est le lieu que je préfère. Ce n’est pas qu’elle cesse d’être présente lorsque je parle ou enseigne, dans la mesure où les mots émergent d’elle, mais lorsque les gens me quittent, il ne reste que cela, l’immobilité. Et j’aime tellement cela.

Andrew Cohen : Iriez-vous jusqu’à dire que vous préférez cela ?

Eckhart Tolle : Préférer n’est pas le bon mot. Il y a désormais un équilibre dans ma vie qui n’était pas forcément là auparavant. Lorsque la transformation intérieure s’est produite voici plusieurs années, on pourrait presque dire qu’un certain équilibre a été rompu. J’éprouvais une telle satisfaction et une telle extase à simplement être que j’avais perdu tout intérêt à agir ou à entrer en relation avec d’autres. Pendant un certain nombre d’années, j’étais absorbé dans le fait d’Etre. J’avais presque complètement renoncé à l’action, si ce n’est pour me maintenir en vie et même cela tient du miracle. L’avenir m’était devenu totalement indifférent. Et puis, progressivement, un équilibre s’est rétabli. Il ne s’est vraiment complètement rétabli qu’après que j’ai commencé à écrire le livre. Aujourd’hui, j’ai l’impression d’avoir trouvé un équilibre entre la solitude et la relation avec les autres, entre Etre et agir, alors qu’auparavant l’action était suspendue et il n’y avait qu’Etre. Serein, profond et merveilleux même si, vu de l’extérieur, beaucoup pensaient que j’avais perdu l’équilibre ou que j’étais devenu fou. Fou d’avoir abandonné toutes les choses de ce monde que j’avais « réussies ». Ils ne comprenaient pas que je ne souhaitais ni n’avais besoin de cela désormais. L’équilibre existe donc aujourd’hui entre la solitude et la relation avec les autres. Et c’est bien ainsi. Je suis très attentif au fait de maintenir cet équilibre. Il y a un appel à faire de plus en plus. On souhaite m’écouter ici ou là, les demandes sont constantes. Je sais qu’il me faut désormais être attentif à ce qu’un équilibre ne soit pas rompu et à ne pas me perdre dans l’action. Je doute que cela arrive, mais cela demande un certain degré de vigilance.

Andrew Cohen : Que pourrait signifier se perdre dans l’action ?

Eckhart Tolle : J’imagine que si je devais constamment voyager, enseigner et rencontrer des gens, peut-être alors qu’à un certain point, le flot et l’immobilité cesseraient d’être présents. C’est difficile à prévoir, peut-être persisteraient-ils. Ou bien peut-être m’épuiserais-je physiquement. Aujourd’hui, je sens qu’il me faut périodiquement retourner à l’immobilité pure. Et lorsque l’enseignement se produit, simplement le laisser émerger de l’immobilité. L’enseignement et l’immobilité sont très étroitement reliés. L’enseignement émerge de l’immobilité. Mais lorsque je suis seul, seul demeure l’immobilité, et c’est mon lieu préféré.

Andrew Cohen : Lorsque vous êtes seul, passez-vous beaucoup de temps physiquement immobile ?

Eckhart Tolle : Oui, je peux parfois rester assis deux heures dans une pièce sans presque aucune pensée. Dans l’immobilité la plus totale. Parfois aussi, lorsque je me promène, l’immobilité totale est présente, sans aucun étiquetage mental des perceptions sensorielles. Il ne reste qu’un sentiment d’émerveillement sacré et d’ouverture, et cela est merveilleux.

Andrew Cohen : Dans votre livre, « The Power of Now » (Le Pouvoir du Moment Présent), vous affirmez que « la finalité ultime du monde ne se trouve pas dans le monde mais dans la transcendance de celui-ci. » Pouvez-vous, expliquer ce que vous voulez dire.

Eckhart Tolle : Transcender le monde ne signifie pas se retirer du monde, cesser d’agir ou d’être en relation avec d’autres. Transcender le monde, c’est agir et interagir sans qu’il y ait recherche de soi. En d’autres termes, cela consiste à agir sans chercher à améliorer l’image que l’on a de soi-même à travers ses actions et ses interactions avec les autres. Ultimement, cela signifie ne plus avoir besoin de l’avenir pour trouver sa complétude ou son identité. On cesse de chercher à travers l’action, on cesse de chercher à améliorer, accomplir ou renforcer son sentiment de soi. Lorsque cette recherche cesse, alors on peut être dans le monde tout en n’étant pas de ce monde, on a cessé de chercher quelque chose au dehors auquel s’identifier.

Andrew Cohen : Voulez-vous dire que l’on a cessé d’avoir une relation égocentrique et matérialiste au monde ?

Eckhart Tolle : Oui, on cesse de chercher à acquérir un sentiment de soi, un sentiment de soi plus profond, plus accompli. Dans l’état normal de conscience, ce que les individus recherchent à travers leur activité, c’est à être plus eux-mêmes. D’une certaine façon, le voleur de banque recherche cela. Il en est de même pour la personne qui recherche l’éveil parce qu’elle cherche à atteindre un état de perfection, un état de complétude, de plénitude à un moment dans le futur. Elle cherche à gagner quelque chose à travers ses activités. Les gens recherchent le bonheur, mais ce qu’ils recherchent vraiment c’est eux-mêmes ou bien Dieu, cela revient au même. Ils se cherchent, mais ils cherchent là où ils ne pourront jamais se trouver, dans l’état normal de conscience non éveillée, parce que l’état de conscience non éveillée est toujours sur le mode de la recherche. Cela veut dire qu’ils sont de ce monde – dans le monde et de ce monde.

Andrew Cohen : Vous voulez dire qu’ils projettent dans le temps ?

Eckhart Tolle : Oui, le monde et le temps sont intrinsèquement liés. Lorsque toute recherche de soi dans le temps cesse, alors on peut être dans le monde sans être de ce monde.

Andrew Cohen : Que voulez-vous dire exactement lorsque vous dites que la finalité du monde se trouve dans la transcendance de celui-ci ?

Eckhart Tolle : Le monde promet la plénitude quelque part dans le temps ; et on assiste à un mouvement continuel à la poursuite de cette perfection dans le temps. A de nombreuses reprises, on pressent qu’on est enfin arrivé et puis on se dit que non, finalement ce n’est pas encore ça, et on continue la course en avant. C’est exprimé merveilleusement dans le livre « A Course in Miracles » (Un Cours En Miracles – UCEM) où il est dit que le dictât de l’ego est « Cherche mais ne trouve pas. » Les gens recherchent leur salut dans le futur mais le futur n’arrive jamais. Ultimement, donc, la souffrance surgit du fait qu’on ne trouve pas, et c’est le début de l’éveil lorsqu’on commence à pressentir qu’on s’est trompé de direction et qu’on n’atteindra peut-être jamais ce que l’on s’efforce d’atteindre ; que peut-être cela ne se situe pas du tout dans le futur. Après s’être égaré dans le monde, soudain, du fait de la pression exercée par la souffrance, on commence à comprendre qu’on ne trouvera peut être pas les réponses qu’on recherche au dehors, à travers la réussite terrestre et dans le futur. Pour beaucoup de personnes, il est important d’en arriver là, à ce moment de crise profonde où le monde tel qu’on l’a connu, et le sentiment de soi qui est identifié au monde, perdent toute signification. C’est ce qui m’est arrivé.

J’étais à deux doigts du suicide, et puis quelque chose d’autre s’est produit, la mort du sentiment de moi qui vivait à travers des identifications, identifications avec mon histoire, avec les choses autour de moi, avec le monde. A ce moment, quelque chose a émergé en moi qui était une sensation profonde et intense d’immobilité, de vie et d’être. Plus tard, j’ai appelé cela « présence ». J’ai réalisé qu’au delà des mots cela est ce que je suis. Mais cette réalisation n’était pas un processus mental. J’ai compris que cette immobilité profonde et si vibrante de vie est ce que je suis. Des années après, j’ai appelé cette immobilité « conscience pure », alors que tout ce qui n’est pas cela est conscience conditionnée. Le mental humain est la conscience conditionnée ayant pris forme en tant que pensée. La conscience conditionnée est le monde créé par le mental conditionné. Tout est notre conscience conditionnée. Même les objets. La conscience conditionnée a pris naissance en tant que forme pour ensuite devenir le monde. Se perdre dans le conditionné semble être nécessaire aux êtres humains. Cela semble faire partie de leur chemin que de se perdre dans le monde, de se perdre dans le mental qui est la conscience conditionnée. Par la suite, du fait de la souffrance qui découle de ce que l’on est perdu, on découvre l’inconditionné en tant que soi-même. C’est pour cela qu’on a besoin du monde pour le transcender. Je suis donc infiniment reconnaissant d’avoir été perdu.

Au bout du compte, la finalité du monde, c’est de nous y perdre, d’y souffrir, de créer la souffrance qui semble être nécessaire pour que l’éveil se produise. Et puis, lorsque l’éveil survient, on réalise en même temps que la souffrance n’est désormais plus nécessaire. On a atteint la fin de la souffrance parce qu’on a transcendé le monde. C’est cette position qui est libre de la souffrance. Tout le monde semble suivre cette voie. Ce n’est peut-être pas le chemin de tout un chacun dans cette vie mais cela semble être la voie universelle. Même sans un enseignement ou un enseignant spirituel, je pense que tout le monde y parviendrait au bout du compte. Mais cela pourrait prendre du temps.

Andrew Cohen : Très longtemps.

Eckhart Tolle : Bien plus que cela. L’enseignement spirituel est là pour faire gagner du temps. Le message primordial de l’enseignement est que vous n’avez plus besoin de temps, que vous n’avez plus besoin de souffrir. Je dis à ceux qui viennent à moi : « Vous êtes prêt à entendre ce que je vous dis parce que vous l’écoutez. Il y a encore des millions de personnes au dehors qui ne l’écoutent pas. Ils ont encore besoin de temps, mais je ne m’adresse pas à eux. Vous entendez que vous n’avez plus besoin de temps, que vous n’avez plus besoin de souffrance. Vous faisiez votre recherche dans le temps et vous cherchiez encore plus de souffrance. » Le fait d’entendre soudain que « vous n’avez plus besoin de cela » peut être, pour certains, le moment de la transformation. Ainsi, la beauté de l’enseignement spirituel est qu’il économise des vies entières de…

Andrew Cohen : … souffrance inutile.

Eckhart Tolle : Oui. Il est donc bon que les gens soient égarés dans le monde. J’adore aller à New York et Los Angeles ou il semble que les gens soient totalement impliqués. Je regardais par la fenêtre pendant une réunion à New York. Nous étions à proximité de l’Empire State Building. Tout le monde se précipitait dans tous les sens, courant presque. Les gens semblaient être dans un état d’intense tension nerveuse, d’anxiété. C’est de la souffrance, en réalité, mais ce n’est pas reconnu comme de la souffrance. J’ai pensé alors : où courent-ils tous comme ça ? Bien évidemment, c’est vers l’avenir qu’ils se précipitent ainsi. Ils ont besoin d’aller quelque part qui n’est pas ici. Un point dans le temps : pas maintenant, mais plus tard. Ils courent vers un plus tard. Ils souffrent sans même le savoir. J’aurais pu me dire « Mon Dieu, mais pourquoi ne se rendent-ils pas compte ? », mais non, j’avais même de la joie à les regarder. Ils sont sur leur chemin spirituel. A ce moment, c’est cela leur chemin spirituel, et cela fonctionne à merveille.

Andrew Cohen : Souvent, le terme « éveil » est interprété comme la fin de la division au sein du moi et la découverte simultanée d’une perspective ou façon de voir qui est intégrale, complète, ou libre de la dualité. Certains, qui ont fait l’expérience de cette perspective, disent que la réalisation ultime est qu’il n’y a pas de différence entre le monde et Dieu ou l’Absolu, entre le Samsara et le Nirvana, entre le manifesté et le non-manifesté. Mais d’autres disent qu’en fait, la réalisation ultime est que le monde n’existe pas du tout, qu’il n’est qu’une illusion, vide de sens, de signification et de réalité. Dans votre expérience, le monde est-il réel ? Est-il irréel ? Ou les deux à la fois ?

Eckhart Tolle : Même lorsque je rencontre des gens ou que je me promène dans la ville, faisant des choses ordinaires, le monde m’apparaît comme des frémissements à la surface de l’être. Au dessous du monde des perceptions sensorielles et de l’activité mentale, il y a l’immensité de l’être. Il y a une vaste étendue, une vaste immobilité, et une petite activité frémissante à la surface, qui n’est pas séparée, tout comme les vagues ne sont pas séparées de l’océan.
Je ne perçois donc aucune séparation. Il n’y a pas de séparation entre l’être et le monde manifesté, entre le manifesté et le non-manifesté. Mais le non-manifesté est tellement plus vaste, profond et grand que ce qui se passe dans le manifesté. Chaque phénomène dans le manifesté est de si courte durée et si fugitif qu’effectivement, dans la perspective du non-manifesté qui est l’être ou la présence au-delà du temps, on peut presque dire que tout ce qui se produit dans le domaine du manifesté ressemble à un jeu d’ombres. C’est comparable à de la vapeur ou de la brume, où de nouvelles formes surgissent et disparaissent sans cesse. Pour celui qui est profondément enraciné dans le non-manifesté, le manifesté pourrait très facilement être qualifié d’irréel. Je ne le qualifie pas d’irréel car il ne m’apparaît pas comme étant séparé de quoi que ce soit.

Andrew Cohen : Donc, il est réel ?

Eckhart Tolle : Tout ce qui est réel est l’être lui-même. Seul existe la conscience, la conscience pure.

Andrew Cohen : Votre définition de « réel », serait donc : ce qui est libre de la naissance et de la mort ?

Eckhart Tolle : C’est exact.

Andrew Cohen : Donc, seul ce qui n’est jamais né et ne saurait mourir est réel. Et puisque le monde manifesté est ultimement non séparé du non-manifesté, à vous suivre, on en déduit qu’il est réel.

Eckhart Tolle : C’est exact, et même en chaque forme sujette à la naissance et à la mort, l’immortel est présent. L’essence de toute forme est ce qui est immortel. Même l’essence d’un brin d’herbe est l’immortel. C’est pour cette raison que le monde des formes est sacré. Le domaine du sacré n’est pas exclusivement l’être ou le non-manifesté car même le monde de la forme, je le considère comme sacré.

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yogaesoteric
16 juin 2020