René Guenon et l’hindouisme (2)
Lisez la première partie de cet article
Venons-en aux doctrines hindoues proprement dites. Si l’Introduction générale reste le meilleur livre en langue française que l’on puisse, aujourd’hui encore, recommander à une personne qui voudrait commencer à étudier l’hindouisme – hors de toute ambition universitaire, bien sûr –, on ne saurait cependant s’en contenter absolument ni lui vouer une admiration béate. Le dédain de la « méthode historique » se retourne ici un peu contre l’auteur, empêchant toute perspective et donnant de la tradition hindoue une image trop monolithique et trop statique.
Ce n’eût pas été céder au « progressisme » haï que de relever qu’à certaines époques il a pu y avoir passage d’un ritualisme prédominant (voire dominateur) à des formes plus spéculatives puis plus dévotionnelles, cette évolution n’excluant pas que les trois tendances aient pu toujours, plus ou moins, coexister en Inde et jusqu’à nos jours, où pourtant la BHAKTI l’emporte indiscutablement. Ce n’eût pas été non plus attenter à la hiérarchie traditionnelle que de reconnaître que tous les maîtres spirituels de l’Inde ne furent pas des brâhmanes, que, même sur ce plan intellectuel cher à Guénon, les KSHATRIYAS n’eurent pas toujours un rôle subversif mais au contraire positif (ne les voit-on pas, dans certaines « joutes » UPANISHADIQUES, triompher doctrinalement des représentants de la caste sacerdotale ?), ou encore que, dans les temps « VEDIQUES », les femmes paraissent bien avoir eu accès à l’enseignement sacré.
Justifiant avec raison l’institution des castes, sans laquelle il n’y aurait plus d’hindouisme du tout, Guénon omet tout de même de signaler combien ce système est dégénéré et sert de prétexte à toutes sortes d’abus et d’oppressions (sans compter qu’il laisse en dehors de lui des dizaines de millions d’« intouchables »). Lui, si sagace sur les autres traditions, « idéalise » parfois légèrement l’Inde, par exemple lorsqu’il nous dit que « le point de vue moral n’y existe point » : comment expliquer alors que le moralisme soit devenu tellement envahissant dans l’Inde moderne si rien, dans la mentalité indienne, n’avait été prêt à l’accueillir ? Et n’est-ce pas encore embellir un peu cette même mentalité que d’affirmer que les DARSHANAS – dont la coordination au demeurant ne semble pas très ancienne –, les six « points de vue » orthodoxes « ne sauraient naturellement entrer en conflit ou en contradiction » ? Les traités spéculatifs hindous – y compris ceux du non-dualiste Shankara – sont remplis de controverses et de polémiques, parfois âcres et pointilleuses, sans parler des rivalités féroces qui peuvent exister entre certains ordres ascétiques.
Au fond tout se ramène à ceci : pour Guénon, n’est vrai que ce qui est orthodoxe et n’est orthodoxe que ce qui est strictement conforme au VEDA. C’est laisser penser d’abord que le VEDA ne contient aucune contradiction, ensuite que tous les brâhmanes l’interprètent de la même manière, enfin qu’il existerait des critères unanimement acceptés de l’orthodoxie ; mais, plus fâcheux peut-être, c’est méconnaître qu’il y a toujours eu en Inde – ou en tout cas depuis des temps fort lointains – deux traditions, parfaitement légitimes, que l’on peut considérer tantôt comme concurrentes, tantôt comme complémentaires ou encore « superposées » : la tradition VEDIQUE – la seule que reconnaît Guénon où à laquelle il voudrait rattacher et subordonner l’autre – et la tradition qu’on pourrait appeler « AGAMIQUE » (ce qui n’est pas absolument synonyme de « tantrique »). Cette distinction n’est ni ethnique (« Aryens » contre « Dravidiens ») ni sociale (brâhmanes contre KSHATRIYAS ou d’autres castes) ; elle est spirituelle et initiatique.
Les shivaïtes non dualistes du Cachemire, par exemple, qui relèvent de la tradition AGAMIQUE, tiennent leurs textes sacrés comme révélés par SHIVA lui-même à la Déesse (SHAKTI) ; cette nouvelle révélation ne s’oppose pas au VEDA, ne le combat pas mais le rend en quelque sorte caduc ; elle s’adresse, quant à elle, à tous les hommes sans restriction de race, de caste, de sexe, de croyance ou de mode de vie, et cela dans une perspective eschatologique plus ou moins marquée ; elle possède ses propres rites et ses propres modes d’initiation, ce qui n’implique nullement qu’elle soit en dehors de l’ « hindouité » et ne puisse emprunter à la tradition VEDIQUE tel ou tel élément (la réciproque étant possible). A la fois ouverte et « secrète » (RAHASYA) – ouverte socialement et secrète pour des raisons techniques –, elle n’en est pas moins, en tout cas, « orthodoxe » et il ne viendrait jamais à l’esprit d’un brâhmane intelligent – tous ne le sont pas – de traiter d’ « hétérodoxe » le maître incontesté de cette école TRIKA, Abhinavagupta, qui était d’ailleurs aussi un brâhmane très respecté et dont le génie métaphysique n’a rien à envier à celui de Shankara.
Mais Guénon ne semble jamais avoir entendu parler du TRIKA ou, du moins, n’y fait point allusion dans ses livres. Il a par contre, et il faut lui en rendre hommage, écrit des pages très pénétrantes sur le tantrisme, dont les orientalistes de son temps – à l’exception de John Woodroffe (Arthur Avalon) – avaient une vue complètement déformée : ses exposés sur le KUNDALINI-YOGA, TANTRISME et magie restent des modèles de perspicacité et de justesse en un domaine où n’importe qui, plus que jamais, dit n’importe quoi. Néanmoins, gardant toujours son point de vue de « BRAHMANE VEDIQUE » – l’expression lui eût paru pléonastique alors qu’elle ne l’est pas absolument –, il s’en tient à une conception quelque peu « légaliste » du tantrisme comme un « cinquième Vêda » et n’aperçoit peut-être pas avec une audace suffisante son caractère universaliste ni les possibilités qu’il pourrait offrir aux hommes des « derniers temps ». Car enfin, si les mots ont un sens, le fait de s’adresser à tous les individus, « sans restriction de race, de caste, de sexe ou de croyance », n’indique-t-il pas avec clarté que cette nouvelle révélation (ou cette nouvelle adaptation du VEDA si l’on préfère) a vocation de dépasser les cadres de l’hindouisme ?
C’est d’ailleurs ce qu’elle a fait avec le bouddhisme tibétain (dont on voit aujourd’hui, par les malheurs des temps, l’étonnante expansion, même si ses aspects tantriques, hors d’Asie, n’apparaissent que d’une façon assez floue). Elle a également touché l’islam, quoique de manière, on s’en doutera, plus discrète (Bauls musulmans du Bengale, soufis du Cachemire) et rencontré le taoïsme en Chine. Avec le christianisme la « greffe » paraît exclue, du moins tant que cette religion ne se sera pas « réconciliée » avec son propre ésotérisme. Mais l’esprit tantrique reste « disponible » pour tous, n’importe l’appartenance ethnique ou religieuse, tout simplement parce que notre époque entière est sous le signe de « l’Energie », – Energie mal maîtrisée à l’évidence et de plus en plus menaçante et autonome, « Science sans conscience », KALI déchaînée. Parce que, en dépit d’un certain côté « guerrier » de sa nature, Guénon n’avait pas vraiment un « tempérament tantrique », il n’envisageait pas que le « remède » pût se trouver là même où était le « poison » et que, pour redresser un monde déchu, il fût parfois nécessaire de descendre à son niveau, pénétrer dans le camp de l’adversaire pour mieux le détruire ou encore « pousser à la Roue ».
La dernière partie de l’Introduction générale est consacrée aux « interprétations occidentales » de la tradition hindoue, et bien évidemment pour en dénoncer l’inanité et la fausseté. Nous ne reviendrons pas sur les orientalistes « officiels », sauf à rappeler que la « myopie intellectuelle » qu’il diagnostiquait chez eux n’est pas tout à fait guérie. En ce qui concerne les théosophistes, le danger paraît plus écarté, encore que les élucubrations de Madame Blavatsky ou d’Alice Bailey occupent toujours de pleins rayons de librairies. A ce propos, Guénon stigmatise, comme il le fera si souvent par la suite (en la distinguant soigneusement de la transmigration et de la métempsycose), la croyance en la réincarnation. Evidemment cette croyance est erronée et elle révèle son accès partial aux secrets de la Vie. Cependant ses œuvres dévoilent beaucoup de connaissances ésotériques authentiques, en restant un des auteurs de référence dans ce domaine. On comprend par cela que Guénon n’avait pas atteint une connaissance totale sur la spiritualité et qu’il faut garder l’esprit de discrimination sur ce qu’il écrit.
On ne peut que lui donner raison si l’on songe que celle-ci a encore gagné du terrain depuis 1921, est devenue un véritable dogme dans quantité d’écoles spiritualistes et fait quasiment partie désormais du bagage culturel de l’Occidental moyen (avec les « chakras » et le Tantra de supermarché), générant toute une littérature aussi poisseuse qu’indigeste. Pourtant, quitte à froisser certains admirateurs inconditionnels de Guénon pour lesquels l’antiréincarnationnisme est devenu à son tour une sorte de « dogme », il faut ici un peu déchanter : c’est prendre son désir pour une réalité que d’affirmer que « tous les Orientaux, sauf peut-être quelques ignorants plus ou moins occidentalisés dont l’opinion est sans aucune valeur, sont unanimement opposés » au réincarnationnisme. En ce cas il faudrait considérer comme « ignorants » (ce que n’est pas le cas) bien des brâhmanes et bien des maîtres spirituels de l’Inde, nés avant que les Occidentaux ne soient arrivés dans leur pays.
Qu’on le déplore ou non, la croyance en la réincarnation, entendue au sens le plus littéral (retour dans un corps humain, animal ou végétal), n’est pas simplement le fait de basses castes, elle est répandue dans toutes les couches de la population hindouiste (et partagée par les jaïns, les bouddhistes, les Sikhs). Est-ce à dire que Guénon se serait magistralement trompé et que sa doctrine des « états multiples de l’Etre » comporterait une fissure ? A SHIVA ne plaise. Mais tout Hindou n’est pas si « naturellement métaphysicien » que Guénon l’a voulu. S’il a l’esprit ouvert, on pourra très bien lui « démontrer », selon le terme guénonien ici par trop mathématique, que la réincarnation « est une absurdité métaphysique, car admettre qu’un être peut passer plusieurs fois par le même état revient à supposer une limitation de la Possibilité universelle, c’est-à-dire à nier l’Infini, et cette négation est, en elle-même, contradictoire au suprême degré ». Une logique aussi éblouissante – étayée par de brillantes considérations de géométrie sacrée – ne manquera pas de frapper son intelligence mais, paradoxalement, il n’est pas sûr qu’elle le convainque jusqu’au fond.
Après les théosophistes – qui n’auront jamais d’antagoniste plus déclaré que lui – Guénon s’en prend sans ménagement aux propagateurs d’un « VEDANTA occidentalisé » (pour la plupart, soit dit en passant, natifs du Bengale). En commentant la fondation par Râm Mohun Roy (1772-1833) – celui qu’on a appelé « le père de l’Inde moderne » – du Brahmo Samaj ou « Eglise hindoue réformée », il note que « ce fut, en fait, la première tentative pour faire du Brâhmanisme une religion au sens occidental de ce mot ». Or, bien que, depuis cette époque, beaucoup d’eau ait coulé entre les rives du Gange, on constate que cette volonté de transformer l’hindouisme en « religion » (et en religion militante) persiste, quoique sous des formes modifiées, dans l’Inde d’aujourd’hui.
Au temps du Raj britannique, il s’agissait de réaliser une improbable synthèse entre la philosophie des lumières, un certain protestantisme moralisant et le brahman impersonnel du VEDANTA, et un tel syncrétisme, nébuleux et hostile à la caste brahmanique, faisait plutôt le jeu du colonisateur. De nos jours, c’est sur fond de xénophobie et de nationalisme exacerbé que se poursuit le projet d’imposer une « religion hindoue » capable, non seulement de concurrencer, mais d’évincer l’islamisme et le christianisme, religions étrangères. Néanmoins l’esprit antitraditionnel, d’un point de vue guénonien, est le même et bien naïfs ceux qui confondraient le SANATANA DHARMA authentique avec ce traditionalisme crispé ou ce faux « retour à la Tradition » qu’ont incarné successivement, et avec différentes contorsions, l’Arya Samaj, la Hindu Mahasabhâ, le RSS ou d’autres mouvements politiques plus récents.
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yogaesoteric
2 mars 2018