Comment pouvons-nous dialoguer avec Dieu dans l’intimité de notre être (I)

par le professeur de yoga Gregorian Bivolaru

Dieu le Père est omniprésent, omniscient et omnipotent

Le dialogue intime de l’homme avec Dieu devrait être une réalité vivante et incontestable. À cet égard, il y a à la fois dans la littérature chrétienne et dans les textes yogiques d’innombrables témoignages sur les états extatiques de grands sages, de saints et de prophètes vécus lorsqu’ils parlaient tout simplement et intimement avec le Père Céleste. À la lumière de ces exemples, nous sommes persuadés que chacun de nous peut en fait communiquer d’une manière mystérieuse et dans l’intimité de son être avec Dieu le Père. Ici, nous ne parlons pas seulement du banal monologue imaginaire intérieur, mais d’une conversation mystérieuse, vive et réelle, où nous parlons à Dieu le Père et où Il nous répond véritablement. Nul doute que presque tous les hommes se sont tournés dans les moments les plus difficiles de leur vie vers Dieu dans l’espoir d’obtenir de l’aide divine. Chaque être humain a reçu de Dieu le Père la possibilité de communiquer avec Lui. Tout compte fait, qu’on le sache ou pas, qu’on le veuille ou non, on peut dire que toute notre existence est un dialogue silencieux et continu, souvent inconscient, avec Dieu. A travers ce processus le plus souvent insoupçonné de la vie, presque toutes les créatures offrent à chaque instant à Dieu la prière de l’univers. Dans ce qui suit, nous montrons comment réaliser cet appel plein de ferveur envers notre Père céleste de façon lucide et consciente et en même temps, nous allons apprendre ce que nous pouvons faire pour convaincre Dieu le Père de nous répondre.

Pour faire cela, il est tout d’abord impératif d’avoir totalement et profondément confiance que ce processus mystérieux de communication est parfaitement possible et qu’il nous est entièrement accessible. Et, après tout, pourquoi pourrions nous douter cela si nous considérons et que nous croyons fermement que Dieu le Père est omniprésent, omniscient et OMNIPOTENT ? Toutes les écritures du monde abondent de descriptions de ces dialogues qui ont eu lieu entre Dieu le Père et l’homme. L’un des épisodes les plus beaux et les plus frappants de ce genre est raconté dans la Bible (1 Rois 3, 5-13) : « Une nuit le Seigneur Dieu apparut à Salomon dans un rêve et lui dit : Demande ce que tu veux et Je te le donnerai. Et Salomon lui répondit : … Donnes à Ton serviteur un cœur plein de discernement afin d’être en mesure de juger juste tout ce qui est en liaison avec Ton peuple et afin de toujours être en mesure de distinguer le bien du mal… Et puis Dieu dit : Puisque c’est tout ce que tu me demandes, et que tu ne demandes pas une longue vie, ni des richesses ou ni la mort de tes ennemis, mais que tu Me demandes du discernement pour faire une justice parfaite, voilà, Je ferai pour toi ce que tu M’as demandé. Je te donnerai un coeur toujours sage et plein de discernement… En outre, Je te donnerai aussi ce que tu ne M’as pas demandé, gloire et richesse, de sorte que dans ta vie il n’y aura pas de roi pareil à toi. »

David aussi eu de nombreuses conversations avec le Père céleste sous forme de dialogues, même sur des sujets ayant un caractère moins spirituel : «David avait consulté Dieu, Lui disant : Je dois me soulever contre les Philistins ; les livreras-tu entre mes mains ? Et le Seigneur Dieu lui dit : Lève-toi, et Je les livrerai entre tes mains. »(Chroniques 14, 10)

L’amour frénétique est la force essentielle qui peut convaincre Dieu de répondre à nos appels sincères

L’homme commun prie Dieu seulement avec le mental, mais il devrait le faire avec toute l’ardeur de son cœur, emplit d’un amour profond et pur envers Dieu. De telles prières à prédominance mentale, dépourvues de la force de l’émotion exaltante sont faibles pour réellement occasionner chaque fois en notre être le MIRACLE d’une réponse divine. Par conséquent, il faut s’adresser à l’Esprit Suprême Divin avec un sentiment profond de confiance totale, comme s’Il était l’être omnipotent le plus proche de nous, et nous devons lui parler plein d’amour et sans réserve tout comme on parlerait à son propre père ou à sa propre mère.

Par conséquent, notre relation fondamentale et intime avec Dieu le Père doit toujours être celle d’un amour total, sans limites et sans entrave. La profonde symbiose ineffable qui s’instaure alors entre le cœur de l’homme et Dieu est suggérée par le conseil suivant, qu’un maître spirituel donna à ses disciples : « Criez sans cesse avec amour dans votre cœur le nom de Dieu jusqu’à ce que votre coeur avale Dieu et que Dieu avale votre coeur, de telle sorte que Dieu et votre cœur ne deviennent qu’un ».

Parce que cette relation est au-dessus de toute forme de relation qui peut s’établir entre deux êtres humains, nous sommes dans ce cas complètement et naturellement dans le droit de demander une réponse à Dieu, ce qui peut se produire pour nous au travers de Jésus-Christ, d’une Grande Puissance Cosmique ou de la Mère Divine. Dieu le Père sera facilement convaincu de répondre à un tel appel qui vient du coeur, parce que la mère est par essence même seulement amour et pardon, quel que soit le péché de son enfant.

En effet, en analysant lucidement nous constatons que de tous les archétypes de relations auxquels nous avons accès et que nous pouvons invoquer et reproduire dans un dialogue avec Dieu, celui avec la mère ou en d’autres termes avec le principe maternel est le plus beau, le plus profond et le plus direct. D’autre part, se référer à Dieu en tant que notre Père céleste tel que Jésus-Christ l’enseigne dans la prière Notre Père exprime plus que l’intimité personnelle avec Dieu, cela nous donne l’occasion de parler avec Lui comme un fils parle à son père.

Notre prière dans laquelle nous demandons à Dieu le Père de se manifester doit être claire et vigoureuse

Des remarques précédentes, nous comprenons déjà qu’un autre élément très important que nous devons considérer dans l’établissement d’un dialogue profond et sincère avec Dieu est la nécessité d’avoir une conception bien définie quant à une manifestation particulière de Dieu, à laquelle nous devons nous référer le plus souvent, à tout moment de notre vie, et en particulier durant la communication proprement-dite. Par exemple, si nous sommes au début d’une telle communication, nous pouvons visualiser et appeler Dieu sous la forme de la Mère Divine, ou de l’une des Grandes Puissances Cosmiques avec laquelle nous ressentons déjà une profonde communion. Sinon, nous ne recevrons pas de réponse ou celle-ci ne sera pas claire du tout.

Une autre règle de base qu’il faut considérer pour établir une communication directe et mystérieuse avec Dieu est que la prière par laquelle nous Lui demandons de se manifester soit claire et vigoureuse, parce qu’une prière anémique, en laquelle nous n’avons pas foi est évidemment insuffisante. Si nous croyons fermement et sincèrement dans la réalité de ce dialogue en nous disant intérieurement : « Certainement, Dieu me parlera. J’ai pleine confiance qu’Il répondra », en refusant toute alternative, avec une ténacité inébranlable quelque soit le nombre d’années qui se sont écoulées sans qu’Il nous réponde, si nous continuons de manière infatigable à avoir une confiance énorme en Lui, alors nous pouvons être sûrs qu’un jour Il nous répondra.

Le grand yogi Paramahansa Yogananda raconte dans son livre devenu célèbre « Autobiographie d’un Yogi » l’une des nombreuses occasions où il s’entretenait avec Dieu : « Ma première expérience spirituelle où la Voix Divine s’est révélée eu lieu quand j’étais un enfant. Un matin, alors que j’étais assis dans mon lit, je suis soudainement entré dans un état de profonde rêverie. Qu’y a t-il au-delà de l’obscurité mystérieuse des yeux fermés ?

Cette pensée a éclaté spontanément avec une grande force dans mon esprit. En face de mon œil intérieur est apparu une lumière blanche, forte et brillante. Puis, tout à coup, sur le grand écran lumineux placé derrière mon front ont commencé à se former tels les images de films des formes divines de certains saints assis dans la posture du lotus (Padmasana) dans des cavernes dans les montagnes.

– Qui êtes-vous ? ai-je crié à haute voix.
– Nous sommes des yogis d’Himalaya.
La façon dont j’ai reçu cette réponse divine est difficile à décrire avec des mots. Mon cœur empli d’émotion et de joie bondit immédiatement. Alors la vision disparut, laissant derrière elle des rayons d’argent et d’or qui allaient dans des cercles de plus en plus grands, jusqu’à l’infini.
– Qu’est-ce que cette belle lumière ? ai-je demandé plein de curiosité.
– Je suis Ishvara (Dieu le Père). Je suis la Lumière Suprême. La voix qui avait mystérieusement retentit dans mon être était comme un murmure tendre, très doux et suave.

Ma mère et ma sœur aînée Roma, qui étaient avec moi quand j’ai eu cette expérience ineffable, entendirent aussi la Voix divine. La mystérieuse réponse venue de Dieu m’a causé un tel bonheur que j’ai pris la ferme décision de Le rechercher de tout mon être, de toutes mes forces et de ne pas m’arrêter jusqu’à ce que je devienne totalement et toujours un avec Lui. »

Dans le même ordre d’idées, la façon dont celui qui deviendra plus tard le grand mystique chrétien Père Anthony a été rappelé par Dieu sur le chemin spirituel est aussi très significative. Dans son cas, la réponse mystérieuse de Dieu est venue sous la forme de synchronicités plus que significatives. On raconte qu’un jour, en allant à l’église, Antoine pensait à la façon dont les apôtres ont abandonné tous leurs biens et ont suivi Jésus-Christ. Quelques minutes plus tard, lorsqu’il entra dans l’église, il entendit le passage suivant de l’Evangile, qu’il considéra immédiatement comme profondément révélateur : « Si tu veux vraiment être parfait, va maintenant vendre tous tes biens et donnes-les aux pauvres, puis viens, suis-moi, et tu auras ainsi le trésor des Cieux. »

Antoine sentit tout de suite que ce fut la répondre que Dieu lui offrait après ses luttes et ses aspirations. En rentrant à la maison, il donna aux pauvres tous ses biens, ne gardant qu’une certaine somme d’argent pour sa sœur. Peu de temps après, en allant de nouveau à l’église, il fut accueilli par une autre citation de l’Evangile : « Ne vous inquiétez pas pour demain. » En entendant cela, il rentra immédiatement à la maison pour donner aux pauvres même les pièces d’argent qu’il avait mis de côté pour sa sœur. Ensuite, il ne connu plus jamais d’obstacles sur la voie spirituelle.

Toujours au moment d’un carrefour existentiel, à la pieuse Parascève qui pleurait parce qu’elle ne serait plus capable de glorifier Jésus-Christ librement à cause de son mariage prévu par ses parents pour le lendemain même, Dieu le Père répondit dans un rugissement mystérieux qui enveloppa tout son être d’appels sacrés murmurés, qui pénétrèrent profondément dans son cœur : «  Viens maintenant, Parascève ! Viens tout de suite ! Prends ta croix et suis-moi, tu obtiendras en retour la couronne céleste de ton Epoux immortel. »
La pieuse Parascève suivit immédiatement cet appel divin et à partir de ce moment-là, sa vie fut un hymne continu de louanges à Dieu et à son Fils Jésus-Christ.

L’intensité exceptionnelle de ce vécu émotionnel, qui dans le cas de Parascève fut susceptible d’amener la réponse claire et explicite de Dieu, peut être aussi rencontrée dans la vie du mystique chrétien d’origine indienne, Sundar Singh. Il reçut la réponse de Dieu le Père aussi après une nuit de tourmente et de souffrance où, si Jésus ne lui était pas apparu, il aurait tout simplement décidé de se suicider parce qu’il ne pouvait plus supporter l’incertitude et le manque de foi dans laquelle il se trouvait.

Au début, ce dialogue de l’âme avec Dieu le Père peut nous sembler difficile

La grande majorité des gens ordinaires considèrent qu’il n’y a rien que de l’obscurité derrière leurs yeux fermés. Si nous évoluons assez du point de vue spirituel et si nous nous concentrons profondément et fermement sur l’oeil unique (AJNA CHAKRA) qui se situe au plan subtil au milieu du front, une vision intérieure mystérieuse s’ouvrira et s’offrira à nous de manière fascinante. Nous serons alors en mesure de contempler d’autres mondes mystérieux, nous pourrons percevoir des mondes secrets subtils d’une grande splendeur et parsemés de milliers de lumières astrales exquises.

De même d’innombrables visions spirituelles de grands sages et de saints peuvent apparaître devant nos yeux, comme celle dans laquelle Yogananda a vu les yogis de l’Himalaya. Si notre capacité de concentration devient plus forte et notre niveau de conscience s’élève, la croûte de notre ignorance et de nos limitations égotiques va finir par éclater. C’est ainsi que nous entrons dans le domaine de la réalité divine et pure. Ensuite, nous pouvons entendre la voix de Dieu jaillir des profondeurs mystérieuses de notre être.

Les Ecritures saintes disent souvent que Dieu le Père a promis dès le début qu’Il communiquera avec nous. « Si vous me cherchez vraiment, sachez que vous allez Me trouver, mais vous allez Me trouver seulement si vous me cherchez avec toute l’ardeur de vos cœurs. » (Jérémie 29: 13) « Dieu est avec vous surtout quand vous êtes avec Lui ; mais il ne faut pas oublier que si vous L’abandonnez, Il vous abandonnera aussi. » (2 Chroniques 15:2) « Voici, Je reste toujours à la porte et Je frappe. Si quelqu’un entend Ma voix et ouvre la porte, Je viendrai et Je souperai avec lui, et il sera alors avec Moi. » (Apocalypse 3:20)

Si nous réussissons au moins une seule fois dans la vie à partager un morceau de pain avec Dieu le Père, et si nous parvenons à rompre le silence entre Lui et nous, notre Père céleste nous parlera une première fois. Par la suite, nous pouvons être sûrs que Dieu le fera plus souvent et dans de nombreuses circonstances de nos vies. Dans un premier temps, ce dialogue de l’âme avec Dieu le Père peut sembler très difficile parce que Dieu le Père veut d’abord s’assurer que nous désirons vraiment cette communication et en particulier parce qu’il nous semble que ce n’est pas facile de faire connaissance avec Dieu.

Dieu le Père nous met souvent à l’épreuve pour voir si nous voulons vraiment Le connaître de tout notre être ou si ce désir n’est pas seulement un banal caprice. Tant que nous n’aurons pas convaincu Dieu que nous n’avons pas d’autre désir plus fort que celui-ci dans notre cœur, Il ne nous répondra pas. Quant à cette sagesse, nous nous rendons compte qu’elle est légitime parce qu’à y regarder de près, pourquoi Dieu le Père devrait-il se révéler dans son Être Suprême, si nous ne voulons en fait rien d’autre que ses dons ?

L’homme ne peut offrir à Dieu rien d’autre que son amour pour Lui

Sur cette planète, toute la création a été conçue par l’infinie sagesse et la compassion divine comme un champ d’expérience pour l’être humain. En y regardant de plus près, on se rend compte qu’en fait, notre comportement dans ce monde révèle très clairement ce que nous voulons vraiment : connaître Dieu le Père ou tout simplement recevoir dans une douce et négligente inconscience tous Ses dons. Quand un homme se réveille véritablement à la vie spirituelle, sa conscience n’obéit qu’à Dieu. Quand nous arrivons vraiment à ce stade de l’évolution, nous pouvons être sûrs que Dieu guidera toujours nos pas.

Cependant, Dieu ne nous a jamais dit que nous devons désirer par dessus tout Lui et seulement Lui, parce qu’en fait, Il veut que nous Lui donnions tout notre amour inconditionnellement, avec un cœur qui n’hésite pas, dans un état de totale liberté, sans qu’Il nous force dans ce sens. C’est l’ultime secret du jeu magique et impétueux de la manifestation. Lui, notre Créateur, Dieu le Père, soupire comme un éternel amoureux après notre amour, mais au-delà de cela Il veut que nous le Lui offrions spontanément sans qu’Il nous le demande. Notre amour est le seul don précieux que Dieu le Père attend de nous, mais cependant Il ne nous le demande pas, Il l’accepte si nous voulons vraiment le Lui offrir de bon gré.

Par conséquent, Dieu le Père attend sans cesse quelque chose de chacun de nous : notre Amour. Et nous ne pourrons jamais être pleinement et profondément heureux si nous ne le Lui offrons pas totalement et inconditionnellement. Tant que nous seront seulement des enfants égoïstes, méchants, ignorants, manquant d’amour, naïfs et capricieux, des avortons spirituels rampants obstinément à la recherche de divers cadeaux sans être intéressés par celui qui les offre (Dieu), nous ne ferons que tomber d’un abîme de souffrance à l’autre de plus en plus profond.

En ce sens, il existe une histoire profondément significative. On raconte que, lorsque sa bien-aimée lui a demandé quel est le mystère qui se cache dans le HADITH (la réflexion), le grand poète et illuminé Rumi a répondu comme ceci : « La plupart des habitants du paradis sont des imbéciles », et il ajouta : « S’il n’étaient pas des imbéciles, comment pourraient-ils se contenter seulement du paradis et de ses fleuves ? »
Pour mieux expliquer ce qu’il voulait vraiment dire, Rumi a ensuite récité à sa bien-aimée le verset suivant, qui suggère la puissance transcendante de l’amour divin :

« Si de l’enfer, je peux encore toucher les boucles de Tes cheveux,
J’aurais honte d’être choisi pour le ciel.
Si, sans Toi, je serais appelé dans les plaines célestes du ciel,
Ce vaste espace serait encore trop serré pour mon cœur. »

Et Rumi continua : «chaque petite âme qui se limite uniquement à la contemplation du jardin (ou en d’autres termes, du jeu merveilleux et enivrant de la manifestation) manque de vision sur le Jardinier (ou, en d’autres termes, Dieu le Père). Puis il ajouta les vers suivants :
Pour moi, tout le paradis sans Dieu, c’est l’enfer et cela m’est hostile;
C’est ce que je crois fermement, maintenant car j’ai été brûlé par la terrible splendeur mystérieuse
de cette Lumière glorieuse de l’Eternité de Dieu. »

En réalité, Dieu est l’Essence divine de notre être (ATMAN), et c’est pourquoi nous ne pourrons jamais être vraiment en mesure d’exprimer Sa nature profonde tant que nous n’apprendrons pas à manifester spontanément et complètement Sa présence en nous. Ceci est une vérité suprême et mystérieuse. Il ne nous sera jamais possible de trouver une satisfaction profonde et durable dans le monde inépuisable de la matière et de ses tentations, car en réalité, notre véritable nature intérieure est divine, elle est une étincelle de Dieu le Père. Le grand yogi Swami Sivananda a dit : « Rien ne pourra jamais demeurer en ceux qui refusent de demeurer en Dieu. » Par conséquent, aussi longtemps que nous ne trouverons pas le bonheur profond et durable en Dieu, nous ne pourrons vraiment le trouver nulle part ailleurs.

Lisez ici la deuxième partie de l’article

yogaesoteric
2014

Also available in: Română