La représentation traditionnelle de la Grande Puissance Cosmique Tripura Sundari
La Grande Puissance Cosmique Tripura Sundari peut être visualisée pendant la méditation comme une divinité dont la forme est “plus brillante que des millions de soleils”, et au niveau du sommet de la tête elle porte une demi-lune (qui parfois est représentée comme étant formée comme étant des cheveux de la déesse). Tripura Sundari est représentée comme ayant quatre bras, portant dans deux d’entre eux un vase pour le sucre candi et cinq flèches confectionnées de fleurs, dans les autres deux bras elle tient un lacet et un crochet. Elle est représentée nue ou portant un vêtement fin de couleur rouge et de divers ornements merveilleux (bracelets aux chevilles, des boucles d’oreilles, des colliers etc.). Sa beauté est aveuglante et le visage et le corps sont jeunes. La déesse est représentée le plus souvent comme étant assise sur un lit qui figure le grand dieu Sadashiva penché vers ses quatre formes, Brahma, Vishnou, Rudra et Maheshvara (ceux-ci se trouvent à la place des pieds du lit). La couleur rouge brillante qui entoure la Grande Puissance Cosmique Tripura Sundari signifie son état de bonheur extatique, sa connaissance illuminatrice et totale, ainsi que sa compassion infinie pour tous les êtres de la Création. La signification symbolique qui est attribuée aux objets qu’elle porte dans les bras est la suivante: le vase pour le sucre candi représente le mental, et les flèches confectionnées de fleurs symbolisent les quatre sens, qui par la grâce de la déesse deviennent autant de “portes” de manifestation d’un bonheur intense. Métaphoriquement parlant, Tripura Sundari nous “chasse” avec les flèches de l’enchantement et du bonheur, nous révélant ainsi toutes les formes de la Création, en tant qu’aspects de notre nature divine intérieure, qui est pleine de la béatitude infinie de l’extase suprême. Le lacet qu’elle porte dans la troisième main signifie l’habileté d’attirer les adorateurs sincères et dévoués par sa beauté aveuglante. Le crochet de la dernière main représente la modalité à travers laquelle elle coupe tout attachement face aux apparences illusoires du monde environnant. Les cinq formes de Shiva sur lesquelles Sundari est assise sont nommées en fait “les cinq cadavres”, parce qu’elles sont absolument inertes sans l’énergie qu’elle leur infuse. Du point de vue subtil, ces cinq formes symbolisent les éléments (mahabhutas) de la Manifestation et les cinq types d’activités principales de Shiva (création, maintien, destruction, occultation et grâce). Ainsi, Brahma signifie l’élément de la terre (prithivi mahabhuta) et son activité de création. Vishnou est l’élément de l’eau (apas mahabhuta) et l’activité de maintien et de support de tout ce qui a été déjà créé. Rudra signifie l’élément du feu (agni mahabhuta) et l’activité de destruction et transformation. Maheshvara symbolise l’élément de l’air (vayu mahabhuta) et l’ignorance face aux origines, autrement dit l’activité de Shiva d’occultation de sa nature essentielle, afin de permettre ainsi au Macrocosme ou à la Création de se manifester dans Sa conscience infinie. Sadashiva représente le cinquième et le plus subtil des éléments, qui est l’éther (akasha mahabhuta); il symbolise, de même, la grâce de Shiva, qui nous libère des chaînes lourdes de l’illusion de la Manifestation et nous offre la capacité de la transcender en totalité. Retour Continuer yogaesoteric.net
