Les 3 trésors de la médecine chinoise « Jing – Qi – Shen » et l’unité corps – esprit
L’approche de la médecine chinoise, par sa vision holistique, dispose d’atouts intéressants pour aborder les différents aspects de la personne, tant d’un point de vue physique, psychologique, qu’émotionnel. Ces derniers sont tous importants à prendre en considération de manière préventive ou dans le traitement de la maladie, y compris dans les situations de burn out.
Au-delà du Yin et du Yang, la médecine chinoise considère que ce qui définit un organisme, c’est son essence, le Jīng, son énergie, le Qi et son esprit, le Shen. Elle les appelle les 3 Trésors, San Bao, c’est dire leur importance et le lien étroit qui les unit !
Ces 3 Trésors sont des énergies essentielles qui soutiennent la vie humaine. Dans la nature, un processus de densification de l’énergie permet de passer du potentiel au manifesté en transformant le Shen en Qi et le Qi en Jīng. Inversement, le Jing peut se transformer en Qi et le Qi en Shen. Les 3 Trésors peuvent être vus comme 3 niveaux de densification, 3 fréquences vibratoires différentes.
La physique quantique s’intéresse également à ce passage de la potentialité à l’incarnation dans la matière. Elle observe que tout élément est doté d’une double nature : d’une part ondulatoire, avec toutes les caractéristiques d’un monde vibratoire, d’autre part corpusculaire ou particulaire, avec toutes les caractéristiques du monde physique.
Bernard Daraillans et François Bonnal, deux Ostéopathes français, précisent dans « Les 7 cerveaux de notre corps » : « A l’origine de toute forme, dans chaque cellule, existe un champ d’organisation. Ces champs précèdent la biologie. »
Pour chacun de ces trésors de la médecine chinoise, nous héritons d’un capital à la naissance que nous pouvons cultiver, nourrir durant notre vie – ce sera la part « acquise ».
Le Jing – essence nutritive, essence
Le Jīng est la base matérielle du corps physique. C’est l’énergie sous la forme la plus dense, tangible du corps (par opposition au Qi et au Shen qui sont progressivement plus subtils) mais n’a aucune « forme matérielle ». Le Jīng est l’énergie primordiale, transmise par les parents à la conception (jīng prénatal).
Stocké dans les reins, au Tan Tien inférieur, il se manifeste énergétiquement au niveau des cellules et tissus du corps. Cette énergie régit les processus de croissance du corps tels que le développement des os et des dents, des cheveux, les processus mentaux normaux et la maturité sexuelle (si celle-ci n’est pas influencée par des facteurs environnementaux). Après la puberté, le jīng contrôle la fonction reproductive et la fertilité, ainsi que la clarté de l’esprit. Le jīng fait bouger le corps humain à travers les différentes étapes de la vie : la naissance, l’enfance, la puberté, la maternité, la maturité et la vieillesse ; il est associé à la capacité du corps à s’adapter au changement. Jing est une force vitale essentielle à la vie.
Au fur et à mesure que le corps vieillit, le jīng, hérité à la naissance, se consume progressivement. Cette perte de jīng est accélérée par le stress et le surmenage, les excès émotionnels, la dispersion, l’abus de drogues, de tabac et d’alcool, la maladie, les blessures, une mauvaise alimentation, l’intempérance sexuelle. Et la perte de jīng entraîne une dégénérescence physique et mentale. Inversement, un jīng fort favorise une vie longue et intense.
En médecine traditionnelle chinoise, le Jīng est donc considéré comme très important pour la longévité. De nombreuses disciplines visent à restaurer le jīng « perdu » par la restauration du jīng post-natal ou jīng acquis. Le jīng peut être préservé et même renforcé par une bonne nutrition, un repos adéquat, la méditation, la pratique du Qi Gong, des toniques à base de plantes et des traitements d’acupuncture.
Pour préserver le jīng, il est également important de cultiver la gratitude, la générosité et les émotions positives (tout en restant lucide face aux événements de la vie).
Le Qi – vitalité, énergie
Le Qi, le deuxième des Trois Trésors, est la force vitale invisible, intangible qui permet au corps de penser et de bouger. Le Qi donne de la vitalité au corps. Il se manifeste énergétiquement au travers de la chaleur du corps, de ses bruits et des champs électromagnétiques. Le Qi provient de la transformation du jīng, de l’alimentation et de la respiration. Il est en relation avec le Tan Tien moyen, en relation avec le cœur et les poumons. Il est à la fois immatériel (on ne peut pas le voir) et matériel (on peut le mesurer).
Lorsque le jīng est fort, le Qi apparaît automatiquement et circule à travers les méridiens pour nourrir et préserver les fluides, tissus et organes internes. Lorsque la circulation de l’énergie dans les méridiens stagne, certains symptômes peuvent apparaître : sensation de noyau de prune dans la gorge, douleurs qui se déplacent, …. Un mouvement du Qi perturbé, bloqué ou déséquilibré au niveau des méridiens, des carences ou déséquilibres du Qi au niveau des divers organes (Zang Fu) peuvent être la cause de maladies.
Ces déséquilibres peuvent être soulagés en ajustant la circulation du Qi, le flux d’énergie dans le corps, à l’aide de diverses techniques thérapeutiques, notamment les plantes médicinales, les régimes alimentaires spéciaux, les pratiques physiques telles que le Qi Gong, le Tai Chi et autres arts martiaux internes et externes, la moxibustion, le massage et l’acupuncture.
Le Shen – âme, esprit
Le Shen, assimilé à l’« esprit », « psyché » ou « âme », est une manifestation de la nature supérieure de l’être humain. C’est l’énergie spirituelle, immatérielle, en relation avec le Tan Tien supérieur. Shen préside sur les émotions comme une prise de conscience globale ou des vertus, comme la sagesse, l’amour, la compassion, la gentillesse, la générosité, l’acceptation, le pardon et la tolérance.
Le Shen est développé par l’interaction des énergies jīng et Qi. Le corps et l’esprit ne font donc qu’Un ou en d’autres mots, comme la physique quantique le précise, l’unité corps-esprit est une évidence.
Ces 3 énergies héritées du père et de la mère au moment de la conception se combinent dans le fœtus en développement. Jing est la substance fondatrice de l’organisme et est responsable de nourrir les tissus. Le Qi émerge de la circulation du Jing qui circule dans les tissus, il supporte le métabolisme du corps. Le Shen gouverne le corps, énergétise le Qi et forme une connexion solide d’énergie vibratoire. Les deux parents contribuent énergétiquement à la conception du bébé. Il est donc important que les deux parents soient en bonne santé avant la conception, ce que confirment, à l’heure actuelle, les concepts d’épigénétique. L’alimentation saine et équilibrée, le massage, l’acupuncture, les pratiques physiques, l’harmonie en soi et au sein de la nature sont autant de méthodes qui permettent de nourrir ces 3 Trésors.
yogaesoteric
6 juillet 2020
