TRIPURA BHAIRAVI – La Grande Puissance Cosmique du feu subtil purificateur

   
du professeur de yoga Dan Bozaru

La cinquième Grande Puissance Cosmique du panthéon hindou, Tripura Bhairavi représente l’étonnante, la colossale, l’inégalable et la terrible force ou énergie (Shakti) d’action du Divin qui détruit et élimine tout ce qui est mal et impur, qui transforme (dans un sens évolutif) les différents types de manifestations et qui en même temps représente une sorte de „renouvellement” (comme une véritable „renaissance de la cendre”) et de sublimation des aspects dans la Création. Tripura Bhairavi symbolise donc la forme terrible de manifestation de Dieu dans cette création.

La radiation de la lumière primordiale pénètre dans tous les univers

Du point de vue étymologique, le nom de Bhairavi provient de la combinaison de trois groupes de lettres: „bha”, qui symbolise l’acte du maintien, de la préservation bharana; „ra”, qui signifie ramana, l’activité divine créatrice; et „va”, qui provient du mot vamana, qui se réfère à l’arrêt d’une certaine activité. Donc, Tripura Bhairavi représente dans son ensemble le pouvoir (ou shakti) extraordinaire de Dieu le Père de créer, de soutenir et en même temps de retirer ou de détruire la Manifestation, en comparaison avec les dieux gouverneurs du panthéon hindou (Brahma, Vishnu, Shiva), qui ont la souveraineté seulement sur un de ces aspects de la Divinité (Brahma étant le Créateur, Vishnou –celui qui Maintient, et Shiva – le Destructeur ou celui qui résorbe la Création). D’autre part, l’aspect triple de la Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi se réfère au Feu (agni), à la Foudre (vidyut) et au Soleil (surya), qui représentent les trois formes spécifiques de lumière des trois „mondes”, c’est-à-dire de la Terre (l’univers physique), de l’Atmosphère (l’univers astral) et du Ciel (l’univers causal).

La Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi est aussi connue comme Durga, la Déesse qui sauve l’être humain de toutes les situations difficiles. Dans la plupart de ses représentations, Durga est présentée sur un lion qui est le symbole du feu et de l’énergie solaire. Ayant une attitude terrible et menaçante, elle se sert avec dextérité de ses armes de lumière pour détruire tous les démons et toutes les forces négatives qui troublent l’adorateur sincère et dévoué. En conséquence, elle l’aide à dépasser avec succès toute maladie, toute tristesse, toute souffrance et même à vaincre la mort.

Tripura Bhairavi est en étroite liaison avec Chandi, qui est l’aspect terrible de Shakti et qui est en même temps la divinité principalement adorée dans le fameux poème hindou Devi Mahatmya (qui contient 700 soutras ou aphorismes). Ce poème est aussi dénommé Durga Saptasati ou Chandi, et il décrit la façon dont la grande déesse vainc tous les démons qui s’opposent à elle. C’est pourquoi Tripura Bhairavi apparaît comme la „femme guerrière” qui, à travers le pouvoir qu’elle manifeste en tant que parole divinement inspirée et en tant que force extraordinaire du feu subtil qui conduit à une extraordinaire purification dans l’être de l’aspirant, élimine tous les obstacles du processus de l’élévation et de l’„éveil” de la conscience de celui-ci. Dans son aspect de Chandi, Tripura Bhairavi peut être invoquée pour éliminer les obstacles qui tendent à bloquer la voie vers l’atteinte du plaisir (kama), de la prospérité (artha), de l’harmonie (dharma) et de la libération spirituelle (moksha). Une autre forme terrible de manifestation de Tripura Bhairavi est la déesse Mahishaura Mardini, qui a dix bras et qui est celle qui a glorieusement vaincu le démon Mahishaura, démon qui représente l’incarnation des passions ardentes, spécialement celles de nature sexuelle, qui « attachent » l’être humain au monde des illusions et de la souffrance, surtout par les accumulations karmiques négatives.

Tripura Bhairavi est présentée aussi sous la forme des trois déesses qui vainquent les démons (celles adorées dans le texte Devi Mahatmya). Celles-ci sont Mahalakshmi, Mahakali et Mahasarasvati, respectivement les trois grandes formes de Lakshmi (qui est la compagne de Vishnou, Celui qui préserve), de Kali (qui est la compagne de Shiva, le Destructeur), et de Sarasvati (qui est la compagne de Brahma, le Créateur).

Grâce à son pouvoir de transformation radicale de l’être humain et à l’éveil de l’aspiration spirituelle, la Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi est présentée comme ayant la brillance et la radiation colossale de mille soleils. Portant un vêtement de couleur rouge sanguin, elle porte une guirlande de crânes humains autour du cou, et sur la tête un diadème paré de pierres précieuses formant une demi lune. Elle a trois yeux et son visage, comme la fleur de lotus, a une expression heureuse et souriante. Ses seins sont arrosés avec du sang et parés de nombreux bijoux. Dans deux de ses quatre mains elle porte un rosaire et un livre, et avec les deux autres bras elle réalise le geste de la connaissance (jnana mudra) et celui de l’offrande des dons et des pouvoirs spirituels (varada mudra). Elle est parfois représentée comme réalisant le geste de l’éloignement de la peur (abhaya mudra). La déesse est représentée, dans certaines représentations iconographiques, comme étant assise sur un lotus de couleur rouge, et dans d’autres représentations, elle est assise sur un cadavre.

La Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi est considérée comme la compagne (l’énergie divine ou l’aspect féminin) de Shiva, dans son aspect „terrible”. Bhairava était connu comme Rudra, « le Furieux », et représente une des plus importantes divinités du panthéon védique de l’antiquité d’où, plus tard, la tradition hindoue a individualisé la personnalité du grand dieu Shiva. Shiva représente la paix et le silence qui suit à la manifestation de la force terrible de Rudra, qui a pour but principal d’„ajuster” l’existence et la vie de l’aspirant aux paramètres de l’harmonie et des lois divines dans la Manifestation. Dans cette perspective, Rudra représente le pouvoir terrible du Logos Divin et c’est la raison pour laquelle Bhairavi, étant sa compagne, est aussi connue sous le nom de Rudrani.

Bhairava, le Terrible, est décrit dans les textes védiques comme ayant un regard épouvantable, avec les cheveux désordonnés offrant l’impression de flammes autour de la tête et avec un sourire effrayant sur son visage, montrant les dents. Le buste nu, ayant seulement une guirlande de crânes et un serpent entouré autour du cou, Bhairava inspire une peur intense. Dans ses quatre bras il porte un lasso, un trident, un tambour et un crâne. Un chien noir l’accompagne partout, se nourrissant du sang qui coule du crâne. Bhairava a une apparence terrifiante et celui qui le rencontre devra être confronté à la source de ses peurs. Bhairava est décrit dans certains traités comme ayant huit manifestation différentes : Kala (le temps), Asitanga (celui qui a les membres longs), Sanhara (la destruction), Ruru (le chien de chasse), Krodha (la furie), Kapala (le crâne), Rudra (la colère) et Unmatta (le cri impétueux). Son nom représente en fait l’effet qu’il éveille chez les êtres de ceux qui s’opposent à l’évolution spirituelle et éloigne ainsi toute opposition ou manifestation négative, détruisant tous les attachements et les inerties qui gardent encore l’aspirant spirituel sur place. Il est la divinité qui annihile tout ce qui est limité, négatif ou mauvais et égoïste dans la manifestation.

Le feu sacré purificateur dévoile la beauté divine

La principale caractéristique de la forme de la Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi est la radiation et le rayonnement lumineux, aspect qui est en liaison directe avec la manifestation de l’élément feu (tejas). La majorité des êtres humains ressentent l’action de cette extraordinaire force et énergie divine comme un aspect terrible, épouvantable, surtout par le fait qu’elle provoque graduellement ou parfois instantanément la « combustion » et la destruction de toutes les limites, des préjugés, des conceptions erronées et des illusions de leur existence individuelle. Cette manifestation terrible est toujours orientée aussi bien vers la destruction des impuretés de l’être, que vers l’élimination des forces et des influences négatives qui tendent à bloquer le progrès spirituel de l’aspirant. Bien que l’énergie terrible de Tripura Bhairavi soit peut être difficile à supporter par la plupart des gens, son action spécifique est impérieusement nécessaire autant pour nous protéger des influences néfastes, que pour nous guider sur la voie spirituelle. Une représentation analogue éloquente de l’action terrible de la Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi dans la manifestation est celle qui est parfois concrétisée dans l’action prompte, ferme et furieuse d’une mère qui défend ses enfants contre toute menace extérieure.

L’emplacement subtil de la Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi est au niveau du centre subtil de force Muladhara Chakra, qui est placé à la base de la colonne vertébrale. Elle représente la formidable force d’ascension de Kundalini Shakti, surtout dans son action profondément purificatrice à tous les niveaux de l’être humain.

Dans l’Antiquité, la forme extérieure d’adoration de Tripura Bhairavi était „homa” ou le „feu védique sacrificiel”. Cette forme d’adoration peut être transformée en une forme subtile intérieure d’adoration, en offrant toutes les pensées et toutes nos émotions au „feu subtil spirituel” du Logos Divin du niveau de Muladhara Chakra. Cela signifie la rétraction du mental des sens et son immersion dans les profondeurs de notre être, processus qui peut être assimilé, d’une certaine manière, à la sublimation des sons à partir de leur forme grossière d’expression à travers les mots, jusqu’à la soi disante „lumière du silence transcendant” (le logos divin non manifesté) au niveau de Muladhara Chakra.

Tripura Bhairavi est également connue comme la Grande Puissance Cosmique du tapas. Elle est l’énergie spirituelle intense qui résulte de l’aspiration frénétique, ardente de découvrir Dieu. La tradition spirituelle affirme que, sans l’énergie subtile focalisée du tapas, le progrès spirituel n’est pas possible. Une forme subtile d’aborder le tapas est de graduellement renoncer à tous les désirs, aux attachements et aux plaisirs illusoires qui enserrent l’aspirant dans la „prison d’acier” des répercussions karmiques. Le tapas permet la transformation graduelle des aspects égotiques de l’être dans une force spirituelle supérieure qui l’aide à atteindre ,au plus vite, le but spirituel par la ferveur du don de soi et par l’abnégation dont il fait preuve.

D’après la cosmogonie védique, le Créateur (Dieu), dans Son immense amour divin, s’est sacrifié et a donné naissance aux myriades de créatures de cet univers. Son geste d’auto-déchirement, autrement dit d’écorchement de Soi, pour faire apparaître l’œuf primordial divin représente la plus haute forme de tapas manifestée à travers l’inégalable et la fulminante Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi. Dans le texte oriental Shatapatha-Brahmana on dit: “Aux temps primordiaux, Prajapati était absolument seul et unique dans ce monde. Alors il a dit: “Je veux être multiple. Je veux me multiplier”. Dans ce sens, il a réalisé de grands efforts et a pratiqué un tapas. Suite à ses efforts soutenus et aux procédés utilisés, Il a ainsi donné naissance aux trois mondes: 1) la Terre, 2) l’Atmosphère et 3) le Ciel. Il est celui qui a „couvé” l’Oeuf Primordial d’où les trois mondes sont apparus”.

Tripura Bhairavi offre la grâce de l’illumination spirituelle

En ce qui concerne les méthodes pratiques à travers lesquelles on peut réaliser la résonance avec la sphère de conscience de la Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi, celles-ci visent surtout certains types de méditation, parmi lesquels le plus important est celui de la méditation sur la „lumière divine” intérieure qui provient du Soi Suprême Immortel (Atman). D’habitude, cette lumière de nature profondément spirituelle est expérimentée à travers le „troisième œil” ou „l’œil de la vision spirituelle” (Ajna Chakra). Cependant, l’expérience de la lumière divine intérieure est toujours accompagnée par l’expérience du son subtil intérieur, qui apparaît ici dans son aspect de résonance divine formatrice ou „nada”, autrement dit la résonance subtile primordiale d’où apparaît la manifestation proprement dite ou l’aspect objectif des mots.

Sous cette forme de manifestation, Tripura Bhairavi est spécialement adorée par ceux qui recherchent la voie de la connaissance discriminative (jnana yoga). Comme conséquence naturelle de son action divine protectrice, la Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi confère, lors de son invocation avec ferveur, le pouvoir total de contrôle sur les sens, les émotions et les pensées, aidant ainsi l’aspirant à mener à bonne fin les différentes actions qui impliquent un certain type d’ascèse (comme le jeûne total, le serment de silence, mauna, la méditation solitaire etc.). C’est pourquoi la tradition de la sagesse tantrique conseille aux aspirants à la spiritualité d’invoquer pleins de sincérité et de confiance, à chaque fois qu’ils sont confrontés aux différents obstacles ou d’autres difficultés durant la période du tapas qu’ils ont effectué, l’aide divine de la Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi, qui leur offrira alors sa grâce.

L’action de purification réalisée par la Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi implique la manifestation de son aspect de Salvatrice, parce qu’elle est celle qui sauve ceux qui l’adorent avec dévotion et sincérité de toutes les souffrances et des „pressions” karmiques négatives. Nous pouvons remarquer une étroite liaison entre Tripura Bhairavi et Tara (elle aussi nommée la Salvatrice), les deux représentant le Verbe ou le Logos (vak), mais dans des aspects différents. Ainsi, pendant que Tara signifie le „logos illuminateur” (pashyantivak), autrement dit, l’énergie divine phonématique qui révèle ou illumine, Tripura Bhairavi indique le logos suprême (parvak), qui est non manifesté. On pourrait dire que le „logos illuminateur”, à son plus haut niveau, se transforme en lumière divine suprême et en „chaleur” de la conscience infinie de Dieu le Père. L’observation est également valable en sens inverse, en affirmant que le logos primordial non manifesté reçoit graduellement une „forme” par l’action de Tara.

De même que Tripura Sundari, Bhairavi est „Tripura”, c’est-à-dire „celle qui existe et gouverne dans les trois mondes de la Création”. Mais pendant que Sundari signifie la beauté divine rayonnante de ces mondes, Bhairavi représente leur aspect terrible. C’est une indication importante sur le fait qu’en réalité, la beauté et l’aspect terrible sont des facettes ou des hypostases complémentaires de l’unité divine dans la Manifestation. La sagesse tantrique nous transmet le fait que, naturellement, l’être humain parcourt graduellement la voie du terrible vers la beauté. Autrement dit, d’abord il est confronté à l’action profondément transformatrice et purificatrice de la „chaleur” et de la lumière du terrible feu spirituel de Bhairavi, pour jouir ensuite pleinement de la „fraîcheur” et de la beauté divine offertes par Tripura Sundari.

Inébranlable sur la voie du devenir spirituel et persévérant dans les différentes formes de „tapas” de sa pratique, le yogi qui invoque sincèrement et adore Tripura Bhairavi jouira de la grâce divine de cette Grande Puissance Cosmique, acquérant de grands pouvoirs paranormaux, aussi que l’état d’illumination spirituelle.

Hymne de gloire dédié à la Grande Puissance Cosmique Tripura Bhairavi

„Ô, Mère Divine!
Âme immaculée, essence de Brahma.
Par Ta compassion, tu éloignes tous les obstacles
Et tu éveilles les pouvoirs paranormaux de mon être!
Maheshi, celle qui offre la bénédiction!
Devi, la forme de la suprême béatitude!
Par Ta compassion, tu éloignes tous les obstacles
Et tu éveilles les pouvoirs paranormaux de mon être!
Kaumari, celle qui joue avec Kumara,
Souveraine de l’entière connaissance,
Par Ta compassion, tu éloignes tous les obstacles
Et tu éveilles les pouvoirs paranormaux de mon être!
Vashnavi, celle qui est transportée sur les ailes de Garuda,
L’étincelle divine de Vishnou,
Par Ta compassion, tu éloignes tous les obstacles
Et tu éveilles les pouvoirs paranormaux de mon être!
Déesse Varahi, celle qui offre des bénédictions,
Celle qui soulève la Terre avec Tes crocs,
Par Ta compassion, tu éloignes tous les obstacles
Et tu éveilles les pouvoirs paranormaux de mon être!
Déesse, Tu es Aindri, celle qui est adorée par tous les dieux
Et surtout par Indra,
Par Ta compassion, tu éloignes tous les obstacles
Et tu éveilles les pouvoirs paranormaux de mon être!
Chamunda, celle qui est enduite avec du sang, parée de guirlandes de crânes humains,
Tu détruis la peur!
Par Ta compassion, tu éloignes tous les obstacles
Et tu éveilles les pouvoirs paranormaux de mon être!
Mahalakshmi Mahamaya, Tu détruis les peurs et la souffrance!
Par Ta compassion, tu éloignes tous les obstacles
Et tu éveilles les pouvoirs paranormaux de mon être!
Devi, Tu es déesse, père et mère à la fois,
Étant au-dessus de mes parents!
Bien qu’unique, Tu t’habilles de multiples manifestations cosmiques!
Je m’incline devant Toi, Déesse!”
(Vijnana Bhairava Tantra)

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