La pratique spirituelle signifie une volonté affirmée et réaffirmée fortement (2)

Lisez la première partie de cet article

Fragment de l’ouvrage Je suis. Dialogues à propos de l’Absolu par Nisargadatta Maharaj


Question :
Ne pouvez-vous pas partager votre propre sensibilité ?

Maharaj : Oui, je le peux, mais un partage est une route à deux sens. Il faut deux personnes pour un partage. Qui est désireux de prendre ce que je suis désireux de partager ?

 

Q :
Vous dites que nous sommes un, n’est-ce pas suffisant ?

M : Je suis un avec vous. Êtes-vous un avec moi ? Si vous l’étiez vous ne poseriez pas de questions. Si vous n’êtes pas un avec moi, si vous ne voyez pas ce que je vois, que faire de plus que de vous montrer le moyen d’améliorer votre vue ?

Q :
Ce que vous ne pouvez pas donner ne vous appartient pas.

M : Je ne réclame rien comme mien. Quand le « je » n’est pas, où est le « mien » ? Deux personnes regardent un arbre. L’une d’elles voit le fruit caché derrière les feuilles, l’autre ne le voit pas. En dehors de ça, elles ne sont pas différentes l’un de l’autre. Celui qui voit sait qu’avec un peu d’attention l’autre aussi verrait le fruit, mais il n’y a là nulle question de partage. Croyez-moi, je ne suis pas avare, je ne détourne pas votre part de réalité. Au contraire, je suis tout à vous, mangez-moi, buvez-moi. Mais pendant que vous répétez ces mots Donne, donne… vous ne faites rien pour saisir ce qui vous est offert. Je vous montre une voie courte et facile qui vous permettrait de voir ce que je vois, mais vous vous accrochez à vos vieilles habitudes de penser, de sentir, d’agir et vous en rejetez tout le blâme sur moi. Je ne possède rien que vous n’ayez pas. La connaissance de soi n’est pas une parcelle de propriété qu’on puisse offrir ou accepter. C’est, de toute façon, une autre dimension où il n’y a rien à donner et rien à prendre.

Q :
Donnez-nous au moins quelques indications sur le contenu de votre mental pendant que vous menez votre vie quotidienne. Là où vous êtes, qu’est-ce que cela fait de manger, boire, parler, dormir ?

M : Je ressens les choses de la vie tout comme vous. La différence se trouve dans ce que je ne ressens pas. Je n’éprouve ni peur ni envie, ni haine ni colère, je ne demande rien, je ne refuse rien, je ne conserve rien. Sur ces questions je ne transige pas. Peut-être est-ce la différence la plus marquante qu’il y ait entre nous. Je n’accepte pas de compromission, je suis sincère avec moi-même, alors que vous avez peur de la réalité.

Q :
Aux yeux de l’occidental il y a, dans vos manières, quelque chose de troublant. S’asseoir dans un coin, tout seul, et se répéter, encore et encore : « je suis DIEU, je suis DIEU » lui parait de la folie pure. Comment convaincre un occidental que de telles pratiques mènent à la suprême santé de l’esprit ?

M : L’homme qui prétend être DIEU et celui qui en doute sont, tous les deux, abusés. Ils parlent dans leurs rêves.

Q :
Si tout est rêve, qu’est-ce que l’état de veille ?

M : Comment décrire l’état de veille avec les mots du pays des rêves ? Les mots ne décrivent pas, ils ne sont que des symboles.

Q :
A nouveau cette même excuse que les mots ne peuvent pas communiquer la réalité.

M : Si vous voulez des mots. Je vous donnerai quelques-uns des anciens mots de pouvoir. Répétez-les sans cesse, ils peuvent accomplir des merveilles.

Q :
Êtes-vous sérieux ? Demanderiez-vous à un occidental de répéter sans relâche OM ou RAM ou HARE KRISHNA bien qu’il lui manque totalement la foi et la conviction qui naissent de barrière-plan culturel et religieux convenable. Répéter les mêmes sons, mécaniquement, s’il n’y a ni foi ni ferveur, cela peut-il amener quelque chose ?

M : Pourquoi pas ? C’est le besoin, le motif caché qui importe, pas la forme qu’il prend. S’il le fait dans le but de trouver son soi réel, quoi qu’il fasse le lui apportera.

Q :
La foi dans l’efficacité des moyens n’est même pas nécessaire ?

M : Pas besoin d’une foi qui n’est que l’attente de résultats. Là, seule compte l’action. Tout ce que vous faites en vue de la vérité vous mènera à la vérité. Seulement, il faut faire preuve d’ardeur et d’honnêteté. La forme que cela prend a peu d’importance.

Q :
Mais alors, que devient le besoin d’exprimer son désir, sa ferveur.

M : C’est inutile. C’est aussi bien de ne rien faire. Un désir ardent, qui n’est pas noyé dans la pensée et dans l’action, un désir pur, concentré, vous amènera rapidement à votre but. Ce qui importe C’est la vraie motivation, pas la manière.

Q :
Incroyable ! Comment une répétition assommante, faite dans un ennui qui confine au désespoir, peut-elle être efficace ?

M : Ce qui est crucial, c’est le fait-même de la répétition, d’une lutte continue, de l’endurance et de la persévérance malgré l’ennui, le désespoir et le manque complet de conviction. Ce n’est pas important en soi, ce qui est très important, c’est la sincérité qu’il y a derrière. Il faut qu’il y ait une poussée intérieure et une attraction extérieure.

 

Q :
Mes questions sont typiques d’un occidental. Là-bas, les gens pensent en termes de causes et d’effets, de moyens et de fins. Ils ne voient pas la relation causale qu’il peut y avoir entre un mot particulier et la réalité absolue.

M : Il n’y en a aucune. Mais il y a une relation entre le mot et son sens, entre l’acte et sa motivation. La pratique spirituelle, c’est la volonté affirmée et réaffirmée. Celui qui n’ose pas n’acceptera pas le réel, même quand il lui sera offert. L’absence de bonne volonté, elle-même née de la peur, est le seul obstacle.

Q :
De quoi peut-on avoir peur ?

M : De l’inconnu, du non-être, du non-savoir, du non-faire, de l’au-delà.

Q :
Voulez-vous dire que si vous pouvez partager les moyens de votre accomplissement, vous ne pouvez pas en partager les fruits ?

M : Bien sûr que si, je peux en partager les fruits, et je ne fais que ça. Mais mon langage est un langage silencieux. Apprenez à écouter et à comprendre.

Q :
Je me demande comment il est possible de débuter sans conviction.

M : Restez avec moi un certain temps, ou concentrez votre mental sur ce que je dis et fais, et la conviction naîtra.

Q :
Tout le monde n’a pas la chance de vous rencontrer.

M : Rencontrez votre soi. Soyez avec lui, écoutez-le, obéissez-lui, chérissez-le, ayez-le toujours présent à l’esprit. Aucun autre guide n’est nécessaire. Tant que votre besoin de vérité influera sur votre vie quotidienne, tout sera bien pour vous. Vivez votre vie sans blesser personne, la non-violence est une des formes les plus puissantes du yoga et elle vous amènera rapidement à votre but. C’est ce que nous appelons NISARGA YOGA, le Yoga Naturel. C’est l’art de vivre dans la paix et l’harmonie, l’amitié et l’amour. Le fruit en est un bonheur sans cause et illimité.

Q :
Tout cela doit malgré tout demander un peu de foi.

M : Tournez-vous au-dedans de vous-même et vous en viendrez à vous faire confiance. Pour le reste, la foi viendra avec l’expérience.

Q :
Quand un homme me dit savoir des choses que je ne connais pas, je suis en droit de lui demander : Que savez-vous que je ne connais pas ?

M : Et s’il vous répond que ça ne peut pas être exprimé avec des mots ?

Q :
Alors, je le regarde avec attention et j’essaie de comprendre.

M : C’est exactement ce que je veux vous voir faire. Soyez intéressé, faites attention jusqu’à ce qu’un courant de compréhension mutuelle s’établisse. Le partage sera alors facile. Vous pénétrez une conscience plus large et vous partagez en elle. Le seul obstacle est la mauvaise grâce mise à entrer et à partager. Je ne parle jamais de différences parce que pour moi il n’y en a pas. Vous en voyez, aussi est-ce à vous de me les montrer. De grâce, montrez-les-moi. Pour ça il faudra que vous me compreniez, mais quand vous en serez là, vous ne parlerez pas de différences. Comprenez réellement une seule chose et vous serez arrivé. Ce n’est pas le manque d’occasion qui vous empêche de connaître, C’est l’impossibilité où vous êtes de concentrer votre mental sur ce que vous voulez comprendre. Si vous pouviez seulement garder présent à l’esprit ce que vous ne connaissez pas, cela vous révélerait ses secrets. Mais si vous êtes superficiel et impatient, si vous n’êtes pas assez sérieux pour regarder et attendre, vous êtes comme un enfant qui réclame la Lune en pleurant.
 
 
 



yogaesoteric


27 janvier 2020

Leave A Reply

Your email address will not be published.

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

This website uses cookies to improve your experience. We'll assume you're ok with this, but you can opt-out if you wish. Accept Read More