Lumea corect educată să înțeleagă necesitatea Moralei

Suntem produsul unor idei şi imagini imprimate în memoria noastră şi a unor emoţii încrustate în sufletul nostru în cursul unei călătorii limitate temporal, dar putem însă lăsa o parte a acestor idei, imagini şi emoţii şi pentru posteritate, intrând astfel în circuitul cultural spiritual universal.

Această călătorie a cunoaşterii oferă cel mai puternic și profund sens vieții noastre umane. Ea este și calea dezvoltării epistemologice umane, iar această curiozitate de dezvoltare este alimentată prin educație.

A educa provine din cuvântul latin „educare” care înseamnă „a aduce la iveală a ceea ce este în interior”.

Dar ce se poate scoate din interior?

Educația este o călătorie de-a lungul întregii noastre vieți, care începe de la naștere, mai întâi în cadrul familiei noastre și mai târziu formal în societate, pornind de la grădiniță, primul pas al unui lung proces de inițiere numit instrucție publică.

Dar frecventarea obligatorie a școlii publice se califică în mod corespunzător drept „educație”?

Să facem câteva clarificări între instruire și educație.

În anii 1867-1921, ministerul a funcţionat sub denumirea de Ministerul Cultelor şi Instrucţiunii Publice, deci public accentul a căzut mai mult pe instrucţiune, iar biserica era cea care încerca să educe, cultivând o morală religioasă, ortodoxă.

Instruirea sau antrenarea este actul de a primi explicații specifice pentru a reține informații precise utilitare sau abstracte, pe de o parte. Este, de asemenea, pregătirea pentru a dobândi anumite cunoștințe sau abilități, abilități tehnice sau sociale, pe de altă parte. Deci a fi antrenat înseamnă a absorbi (conștient, subconștient, inconștient) ceva din exterior în conștiința noastră. Psihologii dau eticheta generală de „condiționare socio-familială” acestui proces.

A fi antrenat este vital pentru a naviga cu o anumită încredere într-o anumită societate, pentru a învăța o meserie care ne garantează existența. Persoanele responsabile să ne antreneze de cele mai multe ori își îndeplinesc sarcina cu respect și cu bune intenții și suntem înzestrați după un anumit timp cu instrumente practice pentru a ne trăi viața.

Dar sunt bunele intenții și instrumentele practice suficient de bune pentru o aventură umană cu adevărat semnificativă?

Putem spune, cel puțin de acum înainte, că instrucțiunea, fiind procesul de „absorbție în sfera conștiinței a ceva din exterior” este total opusul educației care este „a aduce la iveală ceea ce este în interior”.

Încă o dată, pentru a scoate la iveală ce?

Aceasta este întrebarea!

Patricienii romani, cel puțin cei mai evoluați și rafinați dintre ei, și-au trăit viața inspiraţi de nobilul ideal de „otium”. Otium este timpul liber al unui om liber dedicat studiului și practicării filosofiei, calea către înțelepciune, respectul de sine autentic și fericirea naturală, care este rezultatul simplu al înțelepciunii și al adevăratului respect de sine. Și când te respecți pe tine însuți, ştii să îi respecţi pe ceilalți și mediul tău.

Negația sau absența (totală sau relativă) de otium este negotium (neg-otium), adică activități practice, comerciale.

Activitățile comerciale, dacă au succes, aduc bogăție, influență și putere, acestea fiind utile pentru a ne îndeplini dorințele.

Dorințele sunt obiective lăuntrice care au fost introduse subrepticiu în universul nostru lăuntric în mod conștient, subconștient sau inconștient. Dorințele sunt opusul aspirațiilor. Aspirăm să fim ceea ce suntem inițial cu adevărat. Însă ne dorim lucruri sau relații pentru că am fost ademeniţi şi hipnotizați de alte persoane.

La ce aspirăm este radical diferit, nu ne-a fost pus în conștiință de străini și este absolut vital pentru a trăi o viață împlinită autentic.

Răspunsul existențial a fost dat de Univers celor care au avut curajul să vorbească cu el, ei au întrebat şi au primit răspunsul tradiţiilor sfinte înscrise cu cuvinte de foc în cultura universală. Aceste cuvinte pot aprinde focul nostru interior, Curiozitatea, ca să ne lumineze şi ghideze.

Tradiția nu este închinarea cenușii, ci păstrarea și transmiterea Focului Interior criptat de Upanişade şi în scrierile lui Confucius şi ale lui Platon.

Nobilul maestru Kong Fu Zi, latinizat drept „Confucius” de către iezuiți, s-a născut în 551 î.Hr. în principatul Lu, situat în partea de vest a provinciei chineze actuale numită Shandong. La moartea maestrului Kong, în 479 î.Hr., existau aproximativ 40 de principate din 120 de principate câte erau în 770 î.Hr., 3 secole de lupte și manevre politice inextricabile

În acea perioadă și chiar puțin mai mult, Casa Regală Zhou și-a păstrat suficient prestigiu și autoritate pentru a fi percepută în continuare ca model cultural, arbitri ai rivalităților politice dintre domnii feudali și, nu în ultimul rând, întruchiparea moștenirii spirituale cu ai lor strămoși glorioși. Ei au reușit să impună un cod de simboluri şi conduită de război și au înrădăcinat în societate ideile de virtute și umanitate. Mandatul Raiului nu a fost pierdut din punct de vedere cultural, în ciuda diviziunii politice. Poporul chinez al vremii încă mai credea în virtutea Casei Regale Zhou, deși slăbiciunea lor politică era evidentă.

Simbolistica este logografică şi asta dă perisabilitatea, consistenţa şi stabilitatea comunicării chinezeşti. Logograful chinezesc pentru cuvântul Virtute are o componentă stângă ce înseamnă a merge, a performa, a face lucrurile. Componenta din dreapta jos este inima, iar componenta superioară dreaptă are ochiul în direcția corectă. Așa că a fi virtuos înseamnă a performa, a face acțiunile în timp ce ai inima și conștiința în direcția corectă.

Și acea direcție corectă este tocmai scopul educației, „de a aduce la iveală ceea ce este în interior”.

Maestrul Kong a declarat mereu cu neclintită smerenie că nu a inventat nimic, ci pur și simplu a transmis moștenirea spirituală a Casei Regale Zhou. Munca lui a fost să păstreze și să transmită Educația Eternă pentru a aprinde focul interior. Prin sânge, el a fost descendent al unei ramuri minore a Casei Ducale Song, aceasta fiind ea însăși o ramură minoră a Casei Regale Shang-Yin, dar a fost cu entuziasm un descendent spiritual al Casei Regale Zhou. Familia Kong încă există și se află la a 84-a generație după Confucius.

Maestrul Kong a colectat și editat textele clasice ale strămoșilor săi spirituali, Clasicele, ce sunt învățăturile atemporale sau poate mai bine spus învățăturile nobile pentru a ajunge la Dimensiunea Atemporală. El a spus că va fi amintit din cauza acestei sarcini și a avut perfectă dreptate. Încercările sale de a-i lumina pe suveranii erei sale s-au încheiat cu eșecuri totale și uneori s-au apropiat de dezastru.

Din cauza muncii sale educaționale pentru oameni din toate categoriile sociale din timpul său, poporul chinez își amintește de el cu respect și afecțiune. Poate că încercările sale politice eșuate contribuie și la dragostea pe care chinezii o au pentru el, pentru că, până la urmă, a încercat… Discipolul său favorit Yan Hui (Chinezul Saint-John) a spus că învățăturile Maestrului erau cu adevărat înalte, dar el a avut dreptate să nu le coboare și restul este destinul Ţian Yi, adică Intențiile Raiului.

Clasicele sunt învățăturile nobile pentru a ajunge la Dimensiunile Atemporale și aceste Dimensiuni Atemporale sunt țesătura de bază a Universului făcut din Adevăr, Bunătate și Frumusețe.

Descoperirea personală a urzelii din țesătura fundamentală a Universului, bătătura, este doar pentru cei care au vorbit cu Universul, cei curioşi, cei interesaţi.

Așa că a educa este „a aduce la iveală ceea ce este în interior”.

Și ce este înăuntru?

Tocmai Adevărul, Bunătatea și Frumusețea.

În pofida axiomei catolice că ne naştem păcătoşi şi răi, culturile anterioare şi superioare ne demonstrează că suntem tocmai buni să ni se aprindă focul curiozităţii superioare şi gata să fim educaţi.

Mătasea vieții noastre fenomenale este urzeala țesăturii morale care este necesar să fie împletită intim cu bătătura țesăturii Universului, urzeala fiind făcută din Adevăr, Bunătate și Frumusețe.

Confucius este cunoscut ca primul profesor din China care a dorit să facă educația disponibilă pe scară largă și care a jucat un rol esențial în stabilirea artei de a preda ca vocație. Confucius a văzut natura umană ca având o moralitate înnăscută și că oamenii aleg în mod liber să săvârșească fapte rele care îi fac nefericiți și neînțelepți.

El dorea ca toată lumea să obțină o stare de înțelepciune și s-a gândit că oamenii ar fi necesar să fie educaţi cum să facă aceasta, fiind prin natura lor binevoitori (morali), proces ce ar produce bucurie şi armonie socială.

El a stabilit, de asemenea, standarde etice, morale și sociale care s-au aflat la baza unui mod de viață cunoscut sub numele de confucianism.

Confucianismul este una dintre cele mai influente filozofii religioase din istoria Chinei și a Orientului Îndepărtat, el există de peste 2.500 de ani. Este preocupat de virtutea interioară, moralitatea și respectul pentru comunitate și valorile acesteia.

Confucianismul crede în respectarea strămoșilor și în virtuțile centrate pe om pentru a trăi o viață liniștită.

Regula de aur a confucianismului este „Nu face altora ceea ce nu ai vrea să-ți facă alții ție”. În confucianism există cinci virtuți constante, în ordinea descrescătoare a importanței: Bunăvoința, Dreptatea, Corectitudinea, Înțelepciunea și Fidelitatea.

Virtutea de bază este Bunăvoința, ceea ce înseamnă un caracter excelent în acord cu normele rituale, loialitate față de adevărata natură, reciprocitate și pietate filială. Un credincios în etica confuciană își va sacrifica viața pentru a-și apăra Bunăvoinţă și, în egală măsură, Bunăvoinţa este ceea ce face ca viața să merite a fi trăită sau ca o persoană să fie demnă.

„Bunăvoința înseamnă a nu putea îndura să-i vezi pe alții suferind, a-i iubi pe alții și a ajuta toate ființele vii.

Dreptatea înseamnă a face ceea ce este cuvenit. Efectuând judecăți, cineva se lovește.

Proprietatea înseamnă a pune în aplicare, adică să realizezi calea și să perfecționezi rafinamentul.

Înțelepciunea înseamnă cunoaștere. Omul are o înțelegere specială și poate ști diferite aspecte înainte de a auzi despre ele. El nu este derutat de chestiuni accidentale și poate discerne subtilul.

Încrederea înseamnă sinceritate. Nimeni nu poate fi descurajat de la țelul lui. Prin urmare, oamenii se nasc și răspund la cele Opt Trigrame, obținând astfel cele cinci energii care sunt Virtuțile constante.” – Capitolul 30 din Bai Hu Tong

Onestitatea, curajul, compasiunea, generozitatea, fidelitatea, integritatea, corectitudinea, stăpânirea de sine și prudența sunt toate exemple de virtuți în Etica Nicomahică, aristotelică.

Confucius credea că toți oamenii – și societatea în care trăiesc – beneficiază de o viață întreagă de învățare continuă și de o perspectivă morală mereu ajustabilă.

Nota cheie a eticii confucianiste, Bunăvoinţa, poate fi tradusă diferit prin „dragoste”, „bunătate”, „umanitate” și „omenie”.

Legea de aur a creştinismului este menționată şi de Confucius, iar în forme mai diferite o întâlnim la Socrate, Plato, în Etica Nicomahică a lui Aristotel, cât şi în Învățăturile lui Neagoe Basarab către fiul său Teodosie.

Un alt concept cheie în etica confuciană este etica reciprocității.

Efectul benefic al valorilor confucianiste asupra încrederii interpersonale, justiției interpersonale și schimbului de informații are mult de-a face cu ordinea socială și moralitatea, care sunt considerate a fi valorile confucianiste de bază.

Sistemul etic oferă sfaturi despre cum s-ar cuveni să fie conduse societățile, cum ar fi bine să-și trăiască oamenii viaţa și cum ar fi indicat să fie menținute relațiile. Subliniază ierarhia, armonia socială, orientarea în grup și respectul față de bătrâni – toate acestea sunt aspecte specifice culturii chineze, japoneze și coreene care sunt încă foarte vii.

Echivalentul grecesc al lui Confucius, Socrate (469 î.e.n.-399 î.e.n.) a propus de asemenea o metodă de gândire, cale numită maieutică, arta nașterii conștiinței (mama lui Socrate era moașă şi, conform tradiției, fiul ei a păstrat afacerea în familie într-un mod special) un cuvânt de lux pentru educație/educare, „pentru a scoate la iveală ceea ce este în interior”: Adevăr, Bunătate și Frumusețe (Dimensiunea atemporală împletită intim cu Dimensiunea temporală: Tempus și Chronos).

Confucius nu a scris nimic original în sensul obișnuit al acestui cuvânt, ci Original în sensul de întoarcere la Sursă, la Origini. Școala Confuciană, în cultura chineză însemnând Școala Savanților, a folosit și a dezvoltat documentele editate de Confucius ca moștenire culturală, dar în primul rând ca manuale pentru a pregăti viitorii lideri din punct de vedere cultural, psihologic și moral de toate gradele.

De asemenea, Socrate nu a scris nimic, însă elevul său Platon (427 î.Hr.-347 î.Hr.) a compensat peste așteptări cu toate Dialogurile pe care le-a creat, majoritatea ilustrând perfect metoda maieutică.

Precum Confucius, Platon a încercat în zadar să-i lumineze pe conducătorii timpului său mai obsedați de bogăție – negotium – și putere decât de virtute și bunăvoință. Situația nu s-au transformat prea mult după 24 de secole…….

Și, la fel ca maestrul Kong, a inventat un curs educațional pentru a crea oameni virtuoși și a înființat o Academie pentru a asigura perpetuarea operei sale.

În capitolul 7 al Politeiei (Republica) (celebra alegorie a peșterii), Platon a elaborat în continuare călătoria sufletului și a afirmat existența a ceva fundamental, o linie de despărţire între tărâmurile doxa/opinie și episteme/cunoaștere (deci epistemologică).

Maestrul Kong și-a prezentat harta generală pentru dezvoltarea epistemologică într-una dintre cele patru cărți ale Analectelor. În limbajul confucianist care provine din primul text clasic (I Ching), realitatea fenomenală este numită trigrama inferioară, iar realitatea noumenală este numită trigrama superioară. Cele două formează o hexagramă. Spațiul dintre trigrama inferioară și trigrama superioară este reprezentarea chineză a liniei de despărțire.

Cei 6 pași ai dezvoltării epistemologice, așa cum sunt exprimați de Confucius, provin din al patrulea paragraf al celui de-al doilea capitol din Lun Yu/Analects.

Din punct de vedere politic, într-o societate ideală, responsabilitățile specifice vor fi date persoanelor cu vârstă spirituală specifică.

Tradiția indiană oferă însă o hartă în 7 pași. Pentru a se păstra o corespondență perfectă între hărțile chineze, grecești și indiene, se va numi primul pas indian „0”. Este expresia matematică pe care chinezii și grecii o ignoră în hărțile şi calculele lor.

Folosind terminologia psihologică,
Personalitatea este compusă din 0-1-2-3
Individualitatea este compusă din 4 și 5
Sinele Universal este compus doar din 6, dar deja îl simți la 5.

Desigur, harta este călătoria şi ajută la o anumită reprezentare a universului interior.

I Ching este un text de divinație chinezesc antic și unul dintre cele mai vechi dintre textele clasice chinezeşti. A fost un ghid vechi de secole pentru lunga călătorie a omenirii către o rațiune morală. A oferit îndrumări pentru lumea religiei, filosofiei, literaturii și artei.

I Ching (Yì jīng) înseamnă „Semnul schimbării”, caracterul grafic chinezesc pentru schimbare Yì arată soarele cu ploaia dedesubt, o imagine puternică a contrastului dintre soare și ploaie simbolizând schimbarea. I Ching a existat de peste treizeci și două de secole în formă scrisă și poate cu câteva secole înainte de aceea, în tradiția sa orală.

Confucius este considerat a fi cel care a scris cele zece aripi ale I Ching-ului. Cele zece aripi sunt comenzile filozofice de pe textul de bază, care constă din patru mii patru sute de caractere chinezești din limba chineză de mijloc.

În 136 î.Hr., descendentul lui Liu Bang, împăratul Wu a ridicat învățăturile confucianiste la statutul de doctrină de stat, cu toate avantajele și dezavantajele unei astfel de poziții şi doctrina etică confucianistă este încă acolo.

Confucianismul se concentrează pe regulile societale și pe valorile morale, în timp ce taoismul pledează pentru simplitate și viață fericită, în ton cu natura. Pe de altă parte, budismul reiterează ideile de suferință, impermanența obiectelor materiale și reîncarnare, subliniind în același timp ideea de a ajunge la mântuire.

Confucius a afirmat că autoritățile au responsabilitatea de a oferi instrucțiuni orale și scrise oamenilor din subordine și „ar fi necesar să le facă bine în orice mod posibil”. Una dintre cele mai profunde învățături ale lui Confucius este superioritatea exemplului personal față de regulile explicite de comportament. Aspect central al creştinismului care ni-L aduce pe Hristos ca Mare Învăţător, ca să-I urmăm exemplul.

Învățăturile morale ale lui Confucius au subliniat autocultivarea, emularea prin raportare la exemplele morale și obținerea unei judecăți înțelepte, mai degrabă decât doar cunoașterea regulilor. Alte practici relevante în tradiția de predare confuciană includ ritul și noțiunea sa de cunoaștere a trupului, precum și înțelegerea confuciană a sinelui, una care are o conceptualizare mai largă decât eul personal occidental.

La un nivel fundamental, educația se referă la dobândirea de cunoștințe și abilități, dar poate include și dezvoltarea personală și promovarea anumitor trăsături de caracter. Sugestiile comune cuprind caracteristici precum curiozitatea, creativitatea, raționalitatea și gândirea critică, precum și tendința de a gândi, simți și acționa moral.

Educaţia este procesul de aliniere a urzelii morale în conformitate cu abilităţile şi capacităţile morale cât şi cu voinţa Cerului unde Ursita a înscris Destinul.

Fără urzeala morală nu exista suportul pentru învăţare şi instrucţiune.

Educația este o activitate intenționată îndreptată spre atingerea anumitor scopuri, cum ar fi transmiterea de cunoștințe sau promovarea aptitudinilor și trăsăturilor de caracter, dezvoltarea înțelegerii, raționalității, bunăvoinței și onestității.

„Țelul educației nu ar fi indicat să se învârtă în jurul dobândirii unui set predeterminat de abilități, ci mai degrabă în jurul realizării întregului potențial și a capacității de a folosi acele abilități pentru un bine mai mare.” – „Crezul meu pedagogic”, John Dewey, 1897.

Noi avem educatori la grădiniță, învăţători în școlile primare și gimnaziale şi ambii pot fi numiți pedagogi, acei maeştri minunaţi care descoperă aptitudinile, capacităţile şi talentele elevilor şi cunosc metodele adecvate să le cultive şi să le dezvolte. Ei sunt bijutierii vieţii ce ştiu să cizeleze cele mai interesante caractere.

Tipurile de educație sunt de obicei împărțite în educație formală, non-formală și informală. Educația formală se desfășoară în instituțiile de educație și formare, este de obicei structurată pe scopuri și obiective curriculare, efectuată de educatori şi pedagogi, iar învățarea este de obicei ghidată de un învăţător sau profesor.

Educația informală are loc în viața de zi cu zi, în familie, din orice experiență care are un efect formativ asupra modului în care elevul gândește, simte sau acționează și poate fi considerată educațională, fie neintenționată, fie intenționată.

Educația este un concept evaluativ, aduce o îmbunătățire epistemică: cunoaștere și înțelegere, sau o creştere a abilităților: raționalitatea și gândirea critică, cât și rafinarea trăsăturilor de caracter: bunătatea și onestitatea.

Un scop al educației poate lua forma comunicării interumane, în care cunoștințele acumulate sunt transmise de la o generație la alta cu scopul de a ajuta elevul să funcționeze ca un cetățean demn şi responsabil în societate.

Educația, pe de altă parte, stimulează capacitatea rațională de a reflecta critic asupra unor convingeri generale și de a le pune sub semnul întrebării într-un mod adecvat din punct de vedere moral – gândirea critică. Convingerea generală poate fi experiența comună a unei lumi comune care implică descoperirea, precum și formularea și rezolvarea problemelor.

Gândirea critică este o formă de raționament care este reflexiv, atent și axat pe determinarea a ceea ce să creadă sau cum să acționeze. De asemenea, implică capacitatea de a contesta afirmațiile nejustificate ale autorităților epistemice, spre deosebire de îndoctrinare, care se preocupă în primul rând de a insufla anumite convingeri în conștiința elevului, fără a ține cont de statutul lor probatoriu. Gândirea critică ajută la a se face justa distincţie între educație şi îndoctrinare.

La nivel psihologic, factorii relevanți în procesul de educaţie includ motivația, inteligența și personalitatea.

Motivația/hotărârea este forța internă care propulsează ființele umane să se angajeze decis în învățare. O distincție importantă este între motivația intrinsecă și cea extrinsecă.

Elevii motivați intrinsec sunt conduși de interesul față de subiect și experiența de învățare în sine, în timp ce studenții motivați extrinsec caută recompense externe, sub formă de note bune și recunoaștere de către colegii lor etc.

Inteligența este un factor important în modul în care ființele umane răspund la educație. Este o calitate asociată cu capacitatea de a învăța din experiență, de a înțelege și de a folosi cunoștințe și abilități pentru a rezolva probleme.

Inteligența este adesea asociată în primul rând cu așa-numitul IQ, o metrică numerică standardizată pentru evaluarea formală a inteligenței.

Cu toate acestea, s-a susținut că există diferite tipuri de inteligență care aparțin unor domenii diferite, ele includ inteligența lingvistică, muzicală, logico-matematică, spațială, trupesc-kinestezică, interpersonală, intrapersonală, naturalistă și existențialistă. Aceste forme diferite sunt în mare măsură independente una de cealaltă, ceea ce înseamnă că o persoană poate excela la un tip în timp ce obține un scor scăzut la altul.

Personalitatea, alt factor de influență în educaţie, este o structură care reflectă trăsături – modele comportamentale, cognitive și emoționale interconectate pe care factorii biologici și de mediu le influențează – trăsături care definesc şi prezic comportamentul unei persoane.

Filosofia educației ca ramură a filosofiei aplicate este necesar să investigheze multe dintre ipotezele fundamentale care se află la baza teoriei și practicii educaționale, natura educației, precum și scopurile și problemele acesteia.

Subiectele din filosofia educației includ rolul raționamentului și moralității, precum și probleme legate de subiecte sociale și politice și curriculum, cum ar fi etică, filosofia politică, psihologia și sociologia.

Termenul „pedagogie” este uneori folosit ca sinonim pentru studiile educaționale, dar atunci când este înțeles într-un sens mai restrâns, se referă la subdomeniul interesat de metodele de predare. Acesta investighează modul în care obiectivele educației, cum ar fi transmiterea cunoștințelor sau promovarea aptitudinilor și trăsăturilor de caracter, pot fi realizate.

Pedagogia, luată ca disciplină academică, este studiul modului în care cunoștințele și abilitățile sunt transmise într-un context educațional și ia în considerare interacțiunile care au loc în timpul învățării – este metodologia educaţiei.

Atât teoria, cât și practica pedagogiei variază foarte mult, deoarece reflectă contexte sociale, politice și culturale diferite.

Socrate (469-399 î.e.n.) a folosit metoda socratică, maieutica ca metodă de gândire/judecare, cântărind cu atenţie şi verificând premisele şi apoi prin logică ajungând la concluzie. Metodă inedită de a inspira cursanților curajul de a gândi singuri.

La nivel social, se subliniază adesea că educația ar fi necesar să interconecteze ființele umane cu semenii și să le transforme în membri productivi ai societății, promovând în același timp buna-cuviinţă și responsabilitatea civică, păstrând totodată şi valorile culturale.

Marcus Fabius Quintilianus (35-100 EC) și-a publicat pedagogia în Institutio Oratoria (95 EC). El descrie educația ca pe un proces treptat și atribuie profesorului anumite responsabilități. El pledează pentru educația retorică, gramaticală, științifică și filozofică.

Johann Heinrich Pestalozzi (12 ianuarie 1746 – 17 februarie 1827), fondator al mai multor instituții de învățământ atât în regiunile germanofone, cât și francofone din Elveția, a scris multe lucrări în care explică principiile sale revoluționare moderne ale educației. Motto-ul său a fost „Învățarea cu cap, mână și inimă”.

Un alt factor contemporan este globalizarea crescută și internaționalizarea educației. Important este ca lumea corect educată să înţeleagă necesitatea Moralei, să accepte că are un caracter Universal, să o urmeze şi să o cinstească.

Într-o lume care se globalizează de la sine, datorită tehnicii avansate, este important ca globalizarea să nu se facă în amoralitate şi fals ateism dezintegrator, aşa cum vor globaliştii, ci să se facă cu respectarea strictă şi cinstirea Moralei Universale şi cu libertatea personală a religiei.

Citiți și:
19 principii de aur ale Mariei Montessori, cel mai mare pedagog din istorie, pentru creşterea corectă a unui copil
Opinia lui Einstein despre educație. Iată ce l-a învățat el pe fiul său
Platon și Confucius. Două sisteme de gândire rezonante

 

yogaesoteric
28 iunie 2023