O VIZIUNE HOLISTICĂ, TRANSFIGURATOARE A TRADIŢIEI HINDUSE REFERITOARE LA FRUMUSEŢEA FEMEII (2)

 

de profesor de yoga Gregorian Bivolaru

Citiți prima parte a articolului

Iată un fragment extras din poemul SHIVALILAMRITA, ce descrie într-un mod transfigurator frumuseţea părului lui PARVATI: „Părul ei mătăsos unduieşte precum un şarpe, este lucios precum penajul lebedei negre, des şi bogat ca un roi zumzăitor de albine. Cosiţele ei se revarsă peste umeri precum picurii deşi din norii de ploaie.“

Hinduşii acordă o foarte mare atenţie şi îngrijirii cavităţii bucale.

Deloc întâmplător soţia lui BRAHMA-Creatorul este SARASVATI, zeiţa înţelepciuni, a artei oratorice şi a muzicii, ea fiind totodată cea care a crea limbajul. În mod tradiţional SARASVATI este prezentată ca o femeie tânără şi nespus de frumoasă, îmbrăcată cu haine fine de mătase albă. Ea poartă ca obiect simbolic instrumentul muzical vina şi un manuscris, fiind însoţită de o minunată lebădă albă. SARASVATI este invocată întotdeauna înaintea discursurilor şi a spectacolelor muzicale, de către oratori şi muzicieni, deoarece ea este divinitatea guvernatoare a elocinţei şi a exprimării divin inspirate. De aceea, la nivelul trupului uman, SARASVATI este asociată cu cavitatea bucală, limba şi buzele. Iată o rugăciune adresată lui SARASVATI, zeiţa înţelepciunii:„Tu eşti cea care înlătură letargia şi lenea. O, sfântă zeiţă SARASVATI, cea care eşti venerată de BRAHMA, VISHNU şi MAHESHVARA, Te implor, oferă-mi forţa şi protecţia Ta divină.“

Tot în acest sens transfigurator, există o străveche poveste hindusă care îi prezintă pe micul KRISHNA şi pe mama sa, YASHODHA. Într-o zi, jucându-se pe malul unui râu, KRISHNA a luat o mână de pământ şi l-a băgat în gură, aşa cum fac aproape toţi copiii mici. Imediat ce a văzut aceasta, mama sa a încercat să îi scoată pământul din gură. Dar, atunci când i-a deschis gura, YASHODHA a rămas înmărmurită: în interiorul cavităţii bucale a copilului, ea a văzut atunci întregul Univers, cu toate planetele, stelele, Luna şi Soarele. Toate se roteau tainic, într-un misterios ritm cosmic. Mama sa a realizat abia atunci că fiul ei nu era un copil obişnuit, ci o manifestare a Dumnezeirii.

De asemenea, şi străvechile VEDA-e asociază în mod simbolic cavitatea bucală cu întregul Univers, deoarece gura poate cuprinde, prin cuvânt, tot ce există în Creaţie. Gura este una dintre cele mai expresive părţi ale trupului uman. Personajele feminine în literatura hindusă sunt prezentate mereu cu gura roşie şi umedă, care este comparată cu deschiderea tainică a florilor de lotus, cu petalele fine şi aromate ale trandafirilor sau cu rodiile zemoase. Conform tratatului erotic KAMA SUTRA, femeia ideal înzestrată pentru arta amorului are, printre altele, dinţii egali şi armonios proporţionaţi, albi şi strălucitori iar gura sa cu buze apetisante este roşie întocmai precum paan, amestecul de pulbere de cuişoare, scorţişoară, nucă de cocos şi frunze de betel, ceea ce o face să devină extrem de senzuală. În India, aproape fiecare magazin de specialitate are propria sa reţetă secretă pentru paan, şi există chiar un paan special pentru noaptea nunţii, care conţine un amestec puternic de plante afrodiziace.

În estul Indiei există un obicei de a împrospăta mirosul gurii folosind amestecul aromat supan sau mukhvas (un amestec de seminţe prăjite de fenicul sau anason, seminţe de betel, frunze de mentă, nucă de cocos rasă, seminţe de mac şi de pepene galben şi pulbere de cardamom). Aceste reţete pentru mukhvas variază, fiecare specialist adăugând anumite ingrediente pe care le păstrează secrete. Mitologia indiană descrie adesea buzele personajelor mitice sau ale zeiţelor ca fiind roşii ca boabele de rodie, fruct ce este totodată considerat simbolul bunăstării şi al plenitudinii.

Iată un fragment extras din poemul SHIVALILAMRITA, ce descrie într-un mod transfigurator gura senzuală a zeiţei PARVATI: „Divina Mamă a Universului zâmbeşte fermecător, dezvelindu-şi şirul de dinţi perfecţi, asemenea unui cârd perfect ordonat de delicate lebede albe. Atunci când ea vorbeşte, gura sa străluceşte de parcă ar fi plină de fini stropi de rouă. Buzele sale sunt roşii precum boabele de rodie şi arcuite foarte senzual şi apetisant.“

Mâinile şi picioarele delicate ale femeilor au o semnificaţie specială în întreaga cultură indiană. În limba sanscrită, termenul mână este „hasta“, sau altfel spus, „cea cu ajutorul căreia experimentăm“. Mâinile femeilor indiene exprimă un limbaj unic. Ele realizează anumite gesturi tainice ce au o încărcătură energetică specială (MUDRA), care în dansurile iniţiatice exprimă o întreagă lume de atitudini şi trăiri sublime. Degetele mâinilor se unesc şi se îndoaie, se unduiesc asemenea valurilor unui ocean, pentru ca deodată să se relaxeze sau se se răsfrângă în ritmul muzicii, asemenea unor fulgere de lumină. în timpul acestor dansuri, mâinile şi picioarele se mişcă armonios şi seducător, în timp ce ochii exprimă emoţia pe care sufletul o trăieşte cu o mare intensitate.

Tradiţia hindusă consideră că ritualul căsătoriei este complet atunci când mireasa este încredinţată total soţului ei. Tatăl miresei uneşte mâna fetei cu aceea a bărbatului, în timp ce mama ei picură în mâinile unite câţiva stropi din apa sacră a Gangelui, plasând totodată în mâinile lor şi câteva frunze de tulsi (Ocimum sanctum, o specie de busuioc considerată sfântă), ca semn că acum ea este total încredinţată lui.

În limba sanscrită, termenul picior este „pada“, ceea ce semnifică „punctul de contact cu pământul“ , precum şi „cel care este sursa de hrană a întregului trup“. Încă din vechime, locuitorii actualului teritoriu indian cred că picioarele preiau energie din pământ şi o răspândesc în tot trupul, asemenea rădăcinilor unui arbore. Aceasta este semnificaţia şi motivaţia reală a obiceiului oamenilor de odinioară de a umbla desculţi: asimilarea energiei telurice prin picioare. De asemenea, hinduşii consideră că amprenta picioarelor înmagazinează toate calităţile fiinţei iar mâinile sunt nişte sui generis conductori ai energiei divine ce este asimilată din Macrocosmos.

Astfel, imagini cu urmele paşilor diferiţilor zei sau sfinţi sunt gravate în aur sau argint, fiind folosite în cadrul ritualurilor devoţionale închinate lor. În templele hinduse se spală zilnic sau se pictează picioarele acelor zeităţi care guvernează respectivul templu, conform credinţei că acest rit devoţional îi cinsteşte pe zei şi va atrage asupra devoţilor Graţia şi binecuvântarea lor. În ritualul complex al mariajului hindus, mirele conduce mireasa la un loc special în care ea va face şapte paşi, peste şapte grămezi de orez crud. Aceşti paşi simbolizează câte o binecuvântare ce va aduce în viaţa mirilor hrană sănătoasă, gospodărie armonioasă, forţă de muncă, sănătate, fericire, fertilitate şi devoţiune.

De asemenea, decorarea mâinilor şi a picioarelor a fost dintotdeauna o tradiţie foarte specială, ele fiind pictate cu pastă de henna sau cu alţi coloranţi naturali. Ele sunt împodobite din abundenţă cu flori, panglici, inele, brăţări şi alte giuvaeruri minunate ce simt menite să aducă în primul rând prosperitate, sacralitate şi curaj.

Dansatorii indieni poartă la glezne brăţări, asemenea lui SHIVA NATARAJA, care realizează miticul dans cosmic prin care guvernează Creaţia. Curele şi centuri strălucitoare, precum şi inele pentru degetele de la picioare sunt purtate ca ornamente decorative, ce fac parte din accesoriile dansului iniţiatic. Fiecare centură are prinsă de ea câte o perlă mică, în total existând 27 de astfel de centuri agăţate de o curea mai mare de catifea.

Conform tratatului de artă iniţiatică NATYA SHASTRA, cele 27 de centuri simbolizează cele 27 de constelaţii ce guvernează viaţa şi toate conjuncturile astrologice ale fiinţelor umane în încarnarea lor terestră. Centura de catifea este de culoare albastră, ceea se simbolizează rezonanţa ocultă cu lumile paradiziace. În timpul dansului, fiecare dansator îl întruchipează de fapt pe zeul SHIVA NATARAJA, iar prin mişcările sale ritmice şi prin gesturile sale sincronizatoare (MUDRA-ele), el vehiculează energia Sa divină.

Iată un fragment dintr-un imn închinat zeiţei prosperităţii, LAKSHMI: „Mâinile ei fine sunt asemenea crinilor albi. Neîncetat, LAKSHMI oferă plină de iubire adoratorilor sinceri bogăţie, pace, fericire şi extaz divin.“ La rândul ei, PARVATI este descrisă astfel în poemul SHIVALILAMRITA: ,,Zeiţa păşeşte graţioasă precum o lebădă, iar clinchetul brăţărilor de la gleznele sale face să răsune melodioasa muzică a Universului, în vreme ce flori mari şi minunate de lotus roşu răsar pe pământul atins de paşii săi sfinţi.“

În India există o adevărată tradiţie în domeniul aromoterapiei şi al esenţelor naturale de parfum, ea fiind renumită şi pentru metodele naturale de purificare, igienă şi parfumare a trupului. Cele mai folosite sunt esenţele de santal, iasomie, trandafir, mosc, nard, ambră etc.

În aproape fiecare cămin hindus este venerat GANESHA, aspectul Divinului care înlătură obstacolele şi conferă prosperitate şi belşug. Acesta este cel de-al doilea fiu al lui SHIVA şi al consoartei sale, PARVATI. Legendele spun că într-o zi, văzând că niciunul dintre devoţii Ei nu au fost capabili să păzească uşa încăperii în care se îmbăia, PARVATI s-a decis să îşi creeze propriul devot. Pentru aceasta, Ea a desprins din straturile propriei Sale pieli aromele şi substanţele emanate de aceasta, pe care apoi le-a modelat, dând astfel naştere unui băieţel, căruia i-a insuflat viaţă şi pe care l-a numit GANESHA. Fiul era total devotat mamei sale. Bucuroasă de aceasta, zeiţa şi-a rugat fiul să păzească încăperea în care se îmbăia şi să nu permită nimănui accesul înăuntru, decât atunci când îl va anunţa ea. Între timp SHIVA a sosit la templu, dorind să-şi viziteze soţia. Neînfricatul GANESHA i s-a opus şi ca urmare zeul i-a retezat capul. Pentru a o consola pe PARVATI, SHIVA le-a poruncit devoţilor Săi să îi găsească rapid un alt cap în locul celui tăiat. Aceştia nu au găsit decât un cap de elefant pe care el l-a potrivit pe locul celui vechi, şi l-a înviat astfel pe GANESHA.

Simbolic vorbind, GANESHA – cel creat din parfumul emanat de pielea mamei – semnifică aspectele duale ce există în fiinţa umană: GANESHA are o mare poftă de mâncare, dar totodată este şi un înţelept plin de discernământ. El este masiv şi robust, dar totodată şi un dansator talentat. El este mereu pus pe şotii şi jucăuş, dar le oferă totodată adoratorilor săi ajutor în momentele dificile, precum şi protecţie împotriva energiilor ostile.

În India, trupul este considerat un templu sfânt al sufletului, în care locuiesc Conştiinţa, scânteia Adevărului Dumnezeiesc şi Energia dumnezeiască a Creaţiei. De aceea, el este necesar să fie îngrijit şi purificat cu mare atenţie. Hinduşii consideră că forma exterioară a trupului este o expresie necesară a ceea ce fiinţa umană deţine în interiorul ei. Trupul este format din cele cinci elemente subtile (Pământ, Apă, Foc, Aer şi Eter), iar în momentul părăsirii trupului, fiinţa se resoarbe în Eter. Trupurile sfinţilor şi ale zeilor emană o aură strălucitoare de lumină pură, ca semn al desăvârşirii lor spirituale.

Deloc întâmplător, indienii acordă o mare importanţă purificării prin baie, deoarece curăţă întreaga fiinţă. De asemenea, numeroase alte tradiţii spirituale practică purificarea prin intermediul apei. Înainte de ceremonia căsătoriei, mirii indieni se îmbăiază în lapte în care s-a adăugat pulbere de turmeric. Foarte apreciate sunt băile cu petale de trandafiri şi gălbenele, în care s-a adăugat puţin ulei de migdale, după care trupul se masează cu un ulei vegetal plăcut şi emolient. De asemenea, adevărat răsfăţ pentru piele sunt şi băile în care a fost adăugată o anumită cantitate de lapte proaspăt, macerate de plante sau apă de orez ce potenţează culoarea albă a pielii.

Una dintre cele mai apreciate modalităţi de seducţie feminină este parfumul, deoarece el exprimă personalitatea şi conferă o stare de plăcere, linişte interioară şi încredere. Pentru a emana un miros plăcut, îmbrăcămintea este necesar să fie din materiale naturale, şi nu sintetice. Indiencele păstrează hainele în locuri pe care le parfumează cu esenţe naturale de iasomie, trandafir, şofran sau alte arome, ce se impregnează în ele și parfumează apoi şi trupul.

Iată un fragment dintr-un imn închinat zeiţei DURGA, care este o altă contraparte feminină a lui SHIVA. Acesta este unul dintre cele mai străvechi şi mai utilizate nume ale Divinei Mame Cosmice (SHAKTI), care este inaccesibilă conştiinţei umane obişnuite şi înţelegerii limitate a minţii umane. Această zeiţă nimiceşte necruţătoare demonul ignoranţei şi îi binecuvântează cu infinită iubire pe toţi cei care aspiră sincer la revelarea Divinului în propria lor fiinţă: „Trupul ei fraged, cu forme armonioase este acoperit cu veşminte de culoarea cerului înstelat. Cerceii ei sunt confecţionaţi din ciorchini de perle translucide, asemenea constelaţiilor celeste, iar parfumul trupului său strălucitor emană o aromă îmbietoare de mosc, ce cuprinde toată atmosfera înconjurătoare.“

În limba sanscrită, unul dintre termenii specifici ce se referă la femeie este „angana“, sau altfel spus „cea care are trup“. Străvechiul tratat SRITANTRA ce dezvăluie tainele naturii feminine, sublinia importanţa cunoaşterii în profunzime a trupului feminin. În acest sens, se consideră că femeile tinere sunt fiinţe divine deoarece deţin puterea magică de a procrea. De asemenea, textele indiene clasice au împărţit femeile în patru categorii distincte în funcţie de predominanţa în fiinţă a celor patru tipuri de energii fundamentale (Pământul subtil, Apa subtilă, Focul subtil şi Aerul subtil) reflectate la nivelul yoni-ului lor.
Aceste patru arhetipuri feminine sunt denumite PADMINI (femeia lotus), CHITRINI (femeia artă), SHANKINI (femeia scoică) şi HASTINI (femeia elefant).

Femeia PADMINI (la care predomină centrul subtil de forţă ANAHATA CHAKRA şi energia subtilă a Aerului) are chipul frumos, pielea aurie, mătăsoasă şi fină, ochii strălucitori, sânii mari şi mersul de lebădă. Yoni-ul ei răspândeşte parfumul unui crin proaspăt.

Femeia CHITRINI (la care predomină centrul subtil de forţă MANIPURA CHAKRA şi energia subtilă a Focului) este extraordinar de frumoasă, are trupul puternic şi totuşi delicat, sânii mari, iar pielea sa este brunetă sau arămie. Yoni-ul ei are un gust dulce şi emană un parfum asemănător cu acela al mierii.

Femeia SHANKINI (la care predomină centru subtil de forţă SWADHISTANA CHAKRA şi energia subtilă a Apei) are talia fermă, sânii foarte mari, chiar enormi şi pielea albă. Yoni-ul ei este aproape întotdeauna umed şi cu gust sărat.

Femeia HASTINI (la care predomină centrul subtil de forţă MULADHARA CHAKRA şi energia subtilă a Pământului) este foarte robustă, de statură mică, iar pielea ei este adesea aspră şi de culoare pământiu-albicioasă. Yoni-ul ei are gust picant şi emană un parfum asemănător moscului.

Marii înţelepţi ai sistemului milenar Tantra Yoga au specificat în cadrul anumitor tratate secrete că, în realitate, întregul Macrocosmos este „Rodul“ sau altfel spus „Copilul Magic“ ce a fost născut din Maha Yoni-ul (gigantica matrice născătoare a) Marii Mame (MAHA SHAKTI), ce a manifestat la origine întreaga Creaţie. În lumina acestei revelaţii, putem să înţelegem de ce adepţii tantrici avansaţi adoră yoni-ul femeii iubite şi îl privesc, într-un mod transfigurator, ca fiind corespondentul analogic, în trupul femeii, al Maha Yoni-ului Marii Mame (MAHA SHAKTI).

Revenind la această clasificare, ea este menţionată şi în KAMA SUTRA, cu specificaţia că bărbaţii este necesar să fie şi ei preocupaţi să cunoască aceste arhetipuri feminine. De asemenea, şi în textele taoiste sunt menţionate clasificări asemănătoare cu acestea.

In străvechiul text GUHYASAMAJA TANTRA se afirmă că la un moment dat, Buddha a fuzionat amoros cu cinci entităţi feminine distincte, ce corespundeau, fiecare, unui arhetip feminin sau aspect al Mamei Divine. Fiecare entitate feminină (DAKINI) corespundea uneia dintre cele cinci energii fundamentale (Pământul subtil, Apa subtilă, Focul subtil, Aerul subtil şi Eterul subtil) şi respectiv câte unui centru subtil de forţă.

MAMAKI corespunde elementului subtil Pământ şi punctului cardinal sud, iar trupul ei este de culoare galbenă.
LOCHANA corespunde elementului subtil Apă şi punctului cardinal est, iar trupul ei este de culoare alb argintie.
PANDARA corespunde elementului subtil Foc şi punctului cardinal vest iar trupul ei este de culoarea roşie.
TARA corespunde elementului subtil Aer şi punctului cardinal nord, iar trupul ei este de culoare verde.
ISHVARI corespunde elementului subtil Eter şi ea provine din centrul spaţiului, iar trupul ei este de culoare indigo.

Idealul frumuseţii feminine perfecte a existat în toate timpurile şi el rămâne şi astăzi o expresie plină de mister a Eternului Feminin. Filosofia indiană transfigurează femeia, căreia îi atribuie Energia lui SHAKTI, sau altfel spus, Puterea Feminină Manifestatoare a Naturii Divine a Conştiinţei, care este reprezentată de către Dumnezeu Tatăl (SHIVA).

Mai ales în Orient, importanţa uriaşă a Puterii Feminine Manifestatoare (SHAKTI) prin intermediul căreia întreaga Creaţie apare şi este menţinută, şi în absenţa căreia nimic nu poate fi manifestat, este cunoscută de mii de ani de către marii înţelepţi. De asemenea, şi în tradiţia creştină Dumnezeu Tatăl este asistat în permanenţă, în procesul creaţiei şi al manifestării a Tot şi a Toate care au fost, care sunt sau care vor fi, de Puterea Tainică Manifestatoare a Sfântului Duh, care în tradiţia orientală este denumită MAHA SHAKTI sau Marea Mamă A-Toate-Născătoare.

Faptul că atât în tradiţia milenară orientală, cât şi în tradiţia milenară occidentală creştină este în mod egal prezentă o tainică Natură feminină manifestatoare, prin intermediul căreia Dumnezeu Tatăl creează întregul Macrocosmos, nu este deloc o întâmplare. În tradiţia orientală, MAHA SHAKTI sau Natura Feminină Eternă reprezintă în realitate Puterea Manifestatoare a lui Dumnezeu, prin intermediul căreia întreaga Creaţie (întregul Macrocosmos sau, altfel spus, Totul cel Misterios), ce este alcătuită din cele trei universuri (universul fizic, universul astral şi universul cauzal), ia naştere şi se menţine.

În concluzie, aceste secrete ale frumuseţii indiene sunt valabile şi pentru femeile din lumea întreagă, deoarece ele reprezintă concepte universal valabile ale purităţii şi frumuseţii naturale, ce este necesar să fie puse în practică.

 

yogaesoteric
1 martie 2019