Politico: Cum „Răpirea” explică Ruptura în rândul dreptei în privința Israelului
Declinul unui concept religios în rândul tinerilor evanghelici remodelează sprijinul odinioară necondiționat al dreptei pentru Israel
Nu este un secret faptul că Israelul pierde teren în opinia publică americană, atât în rândul stângii, cât și al dreptei, chiar dacă mulți evrei americani se simt din nou asediați de antisemitismul în creștere. O mare parte a stângii, activiștii și intelectualii interpretează din ce în ce mai mult Israelul și sionismul prin prisma unor perspective anticoloniale și antirasiste, prezentând conflictul în termenii morali ai opresorului și ai oprimatului.
În dreapta, are loc o modificare diferită, dar la fel de importantă. Conservatori influenți precum Tucker Carlson au ajuns să considere Israelul o povară pentru resursele americane, inițiind dezbateri cu susținători ai Israelului precum senatorul texan Ted Cruz și Mike Huckabee, un predicator baptist și ambasador în Israel. Dar criticile depășesc izolaționismul mișcării MAGA, „America First”. Modificarea de direcție a dreptei nu ține doar de geopolitică – ține de teologie.
„Sionismul creștin”, așa cum l-a descris Carlson în interviul său de podcast cu influencerul naționalist alb Nick Fuentes, este un „virus cerebral” și o „erezie periculoasă”.
Timp de decenii, unul dintre cei mai de încredere piloni ai sentimentului pro-Israel din Statele Unite nu au fost doar evreii, ci și creștinii conservatori. Acest sprijin avea o motivație teologică: Israelul era important nu doar ca aliat pe harta Războiului Rece, ci și ca actor central pe harta sfârșitului lumii. Mai simplu spus, creștinii aveau nevoie ca evreii să se întoarcă în patria Israelului pentru a pregăti a doua venire a lui Hristos.
Însă acum, acea motivație teologică începe să se estompeze.
Punctul de vedere al lui Carlson pare să rezoneze în special cu tinerii evanghelici. Un sondaj comandat de Universitatea din Carolina de Nord la Pembroke și realizat de Barna Group a constatat că sprijinul pentru Israel în rândul tinerilor evanghelici a scăzut de la 75% în 2018 la doar 34% în 2021. Această tendință este în concordanță cu declinul literalismului biblic. În 2022, un sondaj Gallup a constatat că doar 20% dintre americani descriu Biblia ca fiind Cuvântul literal al lui Dumnezeu – un minim istoric.
Pe măsură ce interpretările rigide ale Scripturii sunt în declin, mulți tineri evanghelici sunt mai puțin legați de sisteme profetice elaborate și mai înclinați să considere evanghelismul ca pe un fel de identitate politică. Așa cum a susținut politologul, pastorul baptist și profesorul de la Universitatea Washington, Ryan Burge, „din ce în ce mai mulți americani confundă evanghelismul cu republicanismul – și îmbină aceste două forțe pentru a crea o mișcare care nu se referă în totalitate la politică sau religie, ci la putere”.
Cercetătorii și jurnaliștii au observat o tendință de fragmentare, de diluare și de reorganizare a mișcării evanghelice, care se concentrează pe politică și identitate la fel de mult ca pe doctrină. După cum a relevat un studiu Pew din 2021, un număr tot mai mare de evanghelici care se identifică drept conservatori, în special creștinii albi mai tineri, sunt mai hotărâți în sprijinul acordat președintelui Donald Trump și cauzelor și candidaților conservatori decât sunt de stricți în ceea ce privește frecventarea regulată a bisericii sau aderarea la ideile tradiționale despre infailibilitatea Bibliei.
Consecința este subtilă, dar profundă: sprijinul pentru Israel se cuvine să fie justificat din ce în ce mai mult în termeni politici și civilizaționali, nu profetici. Iar când teologia se diluează, pot să se dilueze și vechile bariere de protecție legate de modul în care creștinii vorbesc despre evrei – de ce sunt importanți, ce rol joacă în istorie.
Nimic din toate acestea nu înseamnă că tinerii creștini conservatori sunt în mod uniform „anti-Israel”. Dar înseamnă că o structură de legitimare odată puternică – convingerea că Israelul modern este un reper profetic pe care creștinii credincioși sunt obligați să-l protejeze – s-a slăbit. În acest vid, a luat naștere o altă structură de legitimare: o atitudine populistă de dreapta, marcată de neîncredere față de angajamentele de politică externă, în care Israelul este adesea prezentat ca simbol al unui establishment republican depășit.
Pentru a înțelege ce se modifică, este util să ne amintim ce a ținut cândva coaliția unită: o fuziune specifică Războiului Rece între politica reală și Apocalipsa.
Din anii 1940 până în anii 1980, pentru milioane de protestanți conservatori, politica externă nu a fost niciodată doar o strategie. Era o arenă în care istoria sacră părea să se manifeste prin titlurile din presă.
În acea lume, diferite subculturi religioase au dezvoltat moduri distincte de a interpreta geopolitica ca pe o dramă spirituală. Catolicii devotați interpretaseră adesea lupta împotriva comunismului prin prisma devoțiunii Mariane populare – în special prin povestea de la Fátima, care prezenta lupta ca pe o confruntare între Hristos și tirania ateistă. În acea narațiune larg răspândită, aparițiile Fecioarei Maria din 1917 la Fátima, Portugalia, avertizau că Rusia își va răspândi „erorile” pe tot globul dacă nu se va pocăi – un cadru apocaliptic care îmbina pietatea Mariană cu anticomunismul Războiului Rece.
Fundamentaliștii protestanți aveau propria lor eshatologie, care se suprapunea cu alte curente: premilenismul dispensațional.
Premilenialismul dispensațional, un cadru escatologic complicat care odată era foarte familiar pentru zeci de milioane de protestanți americani, era în esență un scenariu detaliat al modului în care se va sfârși lumea.
Credincioșii erau învățați că Dumnezeu a lucrat prin epoci istorice distincte, sau „dispensații”. Epoca actuală – „era bisericii” – se va încheia brusc. Adevărații creștini vor fi luați de pe pământ în timpul răpirii, ridicați direct în cer.
Ceea ce urma era o perioadă de șapte ani de necazuri marcată de război, haos și persecuție sub un conducător global cunoscut sub numele de Anticrist. În această perioadă, pasajele profetice din Daniel, Ezechiel și Apocalipsa se vor desfășura pe scena mondială: națiunile se vor alinia, o bătălie decisivă se va concentra în Orientul Mijlociu, iar forțele adesea identificate cu „Gog”, inamicul apocaliptic descris în Cartea lui Ezechiel, vor avansa împotriva Israelului dinspre nord.
La sfârșitul acestei catastrofe, Hristos se va întoarce în glorie, îl va învinge pe Anticrist la Armaghedon și va inaugura o domnie de pace de 1.000 de ani, înainte de judecata finală.
Această idee a apărut ca o interpretare biblică alternativă la credința larg răspândită în secolul al XIX-lea, conform căreia istoria se va îmbunătăți treptat sub influența creștină înainte de întoarcerea lui Hristos. În timp ce evanghelicii din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea erau în mare parte de acord că creștinii ar putea grăbi întoarcerea lui Mesia folosindu-și influența și implicarea activă în mișcările sociale pentru a construi o pace de 1.000 de ani care ar preceda a doua înviere a lui Hristos, mulți evanghelici din secolul al XX-lea au insistat, în schimb, că intervenția dumnezeiască – nu reforma umană – va inaugura mileniul lui Hristos.
Acest eveniment dramatic a avut câteva premise, iar una dintre cele mai importante a fost reîntoarcerea poporului evreu în patria sa ancestrală. Pentru mulți evanghelici, așadar, înființarea statului Israel în 1948 nu a fost doar un eveniment de actualitate, ci un semnal că profeția trecea de pe hârtie pe scena mondială. Chiar în weekendul în care Israelul și-a declarat independența, influentul predicator din Pennsylvania, W.O.H. Garman, le-a spus ascultătorilor săi de la radio că evreii „se întorc acasă în pregătirea pentru evenimentele finale ale acestei dispensații și pentru întoarcerea Domnului nostru Iisus Hristos”.
Pentru mulți evrei, aceasta nu a fost o formă de sprijin deosebit de reconfortantă. În scenariul premilenist, întoarcerea evreilor în Țara Sfântă era un preludiu necesar pentru Tribulație și pentru întoarcerea finală a lui Hristos – o poveste apocaliptică care nu se termina tocmai cu înflorirea iudaismului în termeni proprii. Diferiți profesori care predau despre profeții au tratat detaliile în mod diferit, dar linia generală era clară: evreii jucau un rol central în Vremurile de Apoi, dar acel rol culmina în cele din urmă cu suferința în masă, convertirea sau judecata, într-un cadru narativ creștin. Existența evreilor era afirmată, dar ca parte a credinței altcuiva.
Totuși, în contextul politicii Războiului Rece, această structură teologică a conferit evreilor și statului evreu o valoare politică. Israelul nu era doar o altă țară; era un semn profetic. Acest aspect a făcut mai ușor pentru evanghelicii conservatori să considere Israelul un aliat indispensabil – chiar dacă logica spirituală din spatele acelei alianțe nu era una pe care majoritatea evreilor ar fi ales-o pentru ei înșiși. (Desigur, fundamentul escatologic al acelei alianțe nu i-a împiedicat pe unii evrei, în special pe cei de dreapta din Israel, să accepte cu entuziasm sprijinul creștin, invitând chiar lideri evanghelici la Knesset.) În această viziune asupra lumii, a te opune Israelului sau chiar a-l trata ca pe un alt stat național însemna să riști să te plasezi de partea greșită a unui scenariu scris în Scriptură.
Anticomunismul din perioada Războiului Rece s-a încadrat perfect în aceeași narațiune. Mulți conservatori evanghelici au prezentat Uniunea Sovietică – un regim secular deschis ostil bisericilor creștine – nu doar ca pe un rival geopolitic, ci și ca pe un actor spiritual, parte a forțelor răului care se adunau. Clarence Edward Macartney, un lider presbiterian de seamă, a avertizat că Rusia reprezenta „una dintre cele mai grave manifestări ale Antihristului la putere”. Iar în învățăturile profetice, Uniunea Sovietică era adesea asociată cu „Gog”, puterea nordică din Cartea lui Ezechiel, destinată să se ridice împotriva Israelului în criza finală. Harta Războiului Rece se suprapunea în mod straniu cu cea biblică.
În predici și broșuri, liderii evanghelici aveau, de asemenea, tendința de a trata instituțiile internaționale – de la Liga Națiunilor la Organizația Națiunilor Unite – ca pe un potențial schelet pentru un viitor guvern mondial sub conducerea Anticristului. Garman le-a spus ascultătorilor de radio în 1949 că eforturile depuse pentru Liga Națiunilor, tribunalele mondiale sau Organizația Națiunilor Unite erau sortite eșecului deoarece îl lăsau deoparte pe „Prințul Păcii” și deoarece Scriptura prezicea o viitoare federație a națiunilor sub „cel mai rău despot din toată istoria”. Instituțiile pe care mulți americani le vedeau ca instrumente de stabilitate păreau, în acest cadru teologic, ca niște planuri pentru regimul Antihristului.
În cadrul acestei viziuni asupra lumii, Israelul se afla în centrul istoriei atât sacre, cât și laice. Apărarea lui era în concordanță cu interesele strategice americane, dar reprezenta și o formă de fidelitate religioasă. Această fuziune – între profețiile biblice și geopolitica Războiului Rece – a contribuit la punerea bazelor emoționale și teologice pentru alianța ulterioară dintre evanghelicii conservatori și dreapta pro-Israel.
Dacă odinioară profeția oferea răspunsul la întrebarea „de ce” a sionismului evanghelic, atunci întrebarea evidentă este de ce aceasta oferă un răspuns tot mai redus în prezent.
O parte a răspunsului constă în modificările doctrinare. Dispensaționalismul, care pune accentul pe o interpretare literală a Bibliei, nu a dispărut, dar teologii și pastorii evanghelici au observat că influența sa în viața intelectuală creștină este în declin.
O altă parte este demografică și sociologică: tinerii evanghelici sunt mai puțin susceptibili să moștenească sisteme de credințe dense, consolidate instituțional, și mai susceptibili să moștenească un pachet de indicii culturale – și din ce în ce mai partizane. Raportul Christianity Today privind fractura evanghelică descrie o mișcare care se fragmentează în subfamilii, cu unele grupuri mai tinere mai puțin dedicate doctrinelor sau ritualurilor mai vechi, cum ar fi participarea săptămânală la biserică.
Dispensaționalismul este o teologie a diagramelor, a cronologiilor și a textelor biblice corelate. El înflorește atunci când oamenii sunt motivați să practice teologia – și când instituțiile religioase îi formează în acest sens. Când aceste instituții se slăbesc și stimulentele culturale se modifică, doctrina este adesea prima victimă.
Pentru evreii americani, implicațiile sunt îngrijorătoare. Erodarea teologiei premilenare slăbește o bază de lungă durată – deși adesea incomodă din punct de vedere teologic – a sentimentului pro-Israel. Vechea alianță evanghelică nu a fost niciodată înrădăcinată în pluralismul liberal; ea era înrădăcinată în profeție. Pe măsură ce acel cadru profetic se estompează, la fel s-ar putea petrece și cu ciudata logică protectoare care odată a făcut ca Israelul să fie indispensabil din punct de vedere teologic pentru milioane de creștini.
În schimb, teoriile conspirației antisemite au mai mult spațiu să se răspândească în rândul dreptei, influențatori populari precum Fuentes prezentând sprijinul conservator acordat Israelului ca parte a unui plan globalist și intervenționist pus la cale de „neoconservatorii” evrei. În acest context, unui tânăr creștin conservator îi este mai ușor să-și imagineze că respingerea „politicii externe neoconservatoare” a establishmentului înseamnă respingerea Israelului – și costul social al flirtului cu stereotipuri care odinioară erau considerate marginale este mai redus. Într-adevăr, sondajul Yale Youth Poll din 2025 a constatat că, pe fondul unei creșteri a antisemitismului în rândul tinerilor din întregul spectru politic, „tinerii alegători care se autodescriu drept extrem de conservatori erau cei mai predispuși să fie de acord” cu afirmațiile antisemite.
„Dreapta americană poartă de ceva vreme o dezbatere aprinsă și cu miză mare cu privire la atractivitatea ideilor antisemite în rândul tinerilor conservatori”, a susținut recent Ross Douthat în The New York Times.
„Și, în opinia mea, o întrebare crucială este dacă acest fenomen era inevitabil: pe parcursul erei Trump, dreapta «America First» s-a întors împotriva imigrației și globalizării și a devenit sceptică față de angajamentele militare externe, inclusiv alianța SUA cu Israelul. Așadar, era doar o chestiune de timp până când naționalismul urma să deschidă ușa antisemitismului?”
Dar povestea de aici este mai amplă decât Israelul. Dreapta creștină care s-a coagulat în timpul Războiului Rece nu a fost pur și simplu o mișcare politică cu alegători religioși. A fost un sistem interpretativ – o modalitate de a transforma geopolitica în semnificație spirituală. Pe măsură ce acel sistem se subțiază, ceea ce îl înlocuiește ar putea fi ceva mai rece: o politică a nemulțumirii în care identitatea religioasă persistă, dar teologia, care odată o disciplina, nu mai există.
Acest vocabular moral mai vechi nu s-a limitat niciodată la politica externă conservatoare; el a influențat și anumite curente ale activismului pentru drepturile civile și ale protestelor împotriva războiului, ancorând politica în ideile de legământ, dreptate și demnitate umană. Pe măsură ce fundamentele sale teologice se erodează, se pierde ceva atât la stânga, cât și la dreapta – un limbaj comun care odinioară lega dezbaterea politică de pretenții morale transcendente, mai degrabă decât doar de identitatea partizană.
Pentru conservatorii cărora le pasă de Israel și pentru creștinii cărora le pasă de integritatea morală a mărturiei lor publice, implicația este incomodă: vechea alianță era susținută de doctrină, nu doar de partid. Odată ce doctrina se retrage, punctele de sprijin pe care le oferea – oricât de imperfecte ar fi fost – se retrag odată cu ea.
Autor: Joshua Zeitz, Politico
Citiți și:
Cruciada Armaghedonului împotriva Iranului
Rabini despre Iran în profeții
Israelul a atacat de Sabat – Gog și Magog au fost stârniți
yogaesoteric
1 aprilie 2026