Revelații tradiționale esențiale referitoare la transformarea spirituală binefăcătoare, profundă și durabilă, ce survine printr-o adecvată, perseverentă și entuziastă punere în practică a procedeelor multimilenare yoga (III)

de Nicolae Catrina

Părțile anterioare ale articolului: Partea I; Partea II

Al doilea ingredient ezoteric esențial al unei practici yoga plenar eficiente este numit în limba sanscrită vairagya.

Termenul vairagya este tradus de obicei prin discernământ. Vairagya ne învață cum să ne deschidem conștiința față de practica noastră spirituală, cum să permitem acelei practici să ne transforme, să ne restructureze din temelii întreaga viață. Vairagya ne deschide conștiința către frumusețea, bogăția, exuberanța vieții, ajutându-ne astfel să nu rămânem blocați în trecut sau fixați în mod rigid către un anume viitor la care visăm cu ochii deschiși. Vairagya ne oferă o adevărată libertate spirituală.

Cuvântul sanscrit vairagya este o declinare specifică a expresiei viraga. În limba sanscrită, raga înseamnă în general dorințele obișnuite sau egotice, dependența emoțională și atașamentele de orice fel. Prefixul vi indică aici o mișcare complet opusă aceleia a acceptării sau a urmării atașamentelor, dependențelor și dorințelor noastre comune – raga în limba sanscrită. Altfel spus, vairagya înseamnă detașarea înțeleaptă de respectivele legături dependențe, obișnuințe, atașamente, față de aspectele efemere ale vieții noastre.

Vairagya ne oferă o radicală stare de libertate, ne oferă un spațiu lăuntric, un spațiu al conștiinței și al sufletului nostru care este complet pur și complet liber și în care pot să apară noi posibilități de a trăi, de a gândi, de a comunica, de a percepe și de a ne transforma din punct de vedere spiritual.

Simplu spus, vairagya ne oferă o perspectivă cu totul nouă asupra vieții, o perspectivă din care nu ne mai lăsăm furați de dependențele și de atașamentele noastre obișnuite, de filtrele cognitive obișnuite sau de reprezentările noastre conceptuale obișnuite, putând în felul acesta să conștientizăm ceea ce cu adevărat există, ceea ce este real și nu ceea ce ne reprezentăm noi într-un mod mai mult sau mai puțin distorsionat la nivelul gândirii noastre conceptuale.

Putem acum să înțelegem că deși abhyasa este într-adevăr motorul ocult al eficienței practicii noastre spirituale, dacă abhyasa nu este susținută și complementată de detașarea spirituală înțeleaptă şi plină de discernământ care este vairagya, în timp abhyasa își va evidenția limitările, iar în unele cazuri aceste limitări, care provin toate fără excepție de la o înțelegere și o abordare greșită la nivelul ego-ului a practicii spirituale, aceste limitări, deci, pot face chiar ca din perspectiva egoului nostru, practica spirituală să ne apară ca un fel de închisoare, să ne dea senzația că nu mai suntem liberi, că am vrea să facem și altceva, dar nu putem pentru că avem de făcut tapas-ul nostru, practica noastră pe care ne-am asumat-o. O asemenea atitudine complet greșită, care este în mod evident specifică egoului, ahamkara, este profund nocivă pentru că ea induce chiar la nivel subconștient ideea bizară și evident complet falsă că nu am mai avea libertate, că am fi constrânși, ba chiar sufocați de practica noastră spirituală.

Toate acestea nu sunt altceva – subliniem – decât impresia noastră eronată, impresie ce apare numai la nivelul egoului, dar care se manifestă tocmai din cauza lipsei celui de-al doilea ingredient esențial al unei practici spirituale eficiente, ingredient care este vairagya. Într-adevăr, vairagya ne oferă întreaga libertate lăuntrică și o amplă, o profundă stare de pace chiar în timpul, în miezul realizării efective a practicii noastre spirituale.

Vairagya mai înseamnă totodată și eliberarea de diferitele mecanisme, șabloane sau tipare de gândire și de comportament ale egoului față de tot felul de dependențe și de atașamente şi, aspect fundamental, vairagya ne păstrează mereu intactă integritatea spirituală.

În lipsa trezirii adecvate și amplificării lui vairagya în ființa lor, unii practicanții yoga își pot transfera pur și simplu modul lor obișnuit de a fi, dorințele lor, atașamentele lor etc., de la viața obișnuită, la o așa-zisă viață spirituală.

Spre exemplu, o foarte similară stare de bucurie ce este într-o mare măsură egotică, egoistă, bucurie pe care un anumit practicant sau o anumită practicantă o trăia înainte de a se dedica practicii spirituale, de exemplu, atunci când își cumpăra diferite obiecte, acea bucurie egotică poate fi identificată și în modul în care aceeași persoană se bucură în cazul unor succese minore în practica sa yoga.

Din cauza carenței lui vairagya nu a apărut încă la acea persoană o reală și profundă transformare spirituală, dar în schimb vanitățile, egoismele, orgoliile etc. au devenit la persoana respectivă ceva mai subtile, ele rămânând însă tot niște tendințe inferioare.

Grație integrării lui vairagya în practica noastră spirituală, ne vom transforma radical și complet atitudinea față de această practică, dar și față de viața noastră în general.

Vairagya ne învață cum să identificăm și cum să dăm apoi la o parte așteptările egotice referitoare la rezultatele ce pot fi obținute prin practica noastră spirituală. Bineînțeles, însă, că această eliminare a așteptărilor egotice nu înseamnă că ne-ar fi indiferent ce rezultate obținem sau chiar dacă le obținem. Este de fapt o stare net superioară de detașare spirituală, dar în care suntem totodată profund prezenți și neavând niciun fel de așteptări egoiste.

Analogic vorbind, putem să înțelegem vairagya ca pe un joc liber și plin de puritate. Atunci când copiii se joacă, ei sunt cu totul prezenți în jocul lor, care pentru ei este extraordinar de fascinant. Însă ei sunt în permanență curioși să descopere ceea ce jocul respectiv le aduce. Ei nu au așteptări sau proiecții anticipative referitoare la jocul lor inocent. Cu o asemenea atitudine nu mai poate să apară blazarea, obișnuința, plictiseala sau așteptările egotice, pentru că trăiești în prezent și ai, de asemenea, o superioară și inocentă stare de curiozitate referitoare ala ceea ce urmează.

Putem oare să descoperim această stare de joc sublim și inocent în practica noastră spirituală? Răspunsul tradiției yoga este un imens DA în cazul în care integrăm în practica noastră atât abhyasa, cât și vairagya, ambele fiind elemente sau ingrediente esențiale ale unei eficiențe spirituale infalibile.

Din punct de vedere practic, vom începe întotdeauna cu abhyasa, vom fi atenți la toate cele patru calități de bază ale lui abhyasa, pentru a dobândi în felul acesta stabilitate în practica noastră. Însă doar prin adăugarea și integrarea deplină a atitudinii vairagya, adică prin eliminarea așteptărilor egoiste, a încrâncenărilor sau crispărilor, a implicării egotice în practica noastră spirituală, vom putea atinge succesul deplin în această practică, iar transformarea noastră spirituală pe care o vom obține, va fi totală și permanentă. Și mai mult decât atât, de îndată ce începem să practicăm yoga în felul acesta, vom descoperi că putem extinde această atitudine superioară în aproape toate domeniile vieții noastre.

Spre exemplu, în relațiile noastre de iubire. Aceste relații au și ele nevoie la rândul lor de stabilitate, de constanță în iubire, de integrare a tuturor celor patru calități de bază ale lui abhyasa, respectiv o durată adecvată de a petrece timp de calitate cu ființa iubită, o perfectă continuitate a iubirii noastre, o deplină autenticitate în iubire, o abordare entuziastă a iubirii și a Erosului Pur Dumnezeiesc, iar la toate acestea se adaugă vairagya, detașarea spirituală, starea de joc sublim și inocent ce este complet lipsit de așteptări egotice, de atașamente față de celălalt, de posesivitate, de gelozie, de dependențe emoționale ș.a.m.d.

Mereu și mereu abhyasa ne va oferi energia ocultă binefăcătoare, transformatoare, direcționarea adecvată și infailibilă către țelul nostru spiritual fundamental, constanța, stabilitatea lăuntrică, pentru a merge mereu înainte către uniunea extatică și perfectă cu Dumnezeu. La rândul său, vairagya ne va dărui posibilitatea de a ne bucura plenar de viață, de întreaga noastră călătorie spirituală și nu doar de destinația ei finală, ne va învăța cum să prețuim, cum să ne bucurăm şi să savurăm extaziați sublima frumusețe și tainica perfecțiune ce caracterizează atât călătoria noastră spirituală fundamentală către Dumnezeu, dar și întreaga noastră existență.

Se poate spune că o asemenea realizare spirituală, ce este rodul acțiunii combinate și reciproc susținute a primelor două ingrediente ezoterice ale eficienței spirituale, respectiv abhyasa și vairagya, poate fi considerată ca o veritabilă încununare a practicii noastre spirituale. Însă aceste două ingrediente își vor intensifica mult mai mult acțiunea transformatoare și spiritualizantă în prezența celui de-al treilea ingredient esențial, care însă, datorită caracterului său ceva mai subtil, nu este menționat explicit în unele tratate yoga.

Acest al treilea ingredient este numit în limba sanscrită bhavana.

Cuvântul sanscrit bhavana înseamnă literal instrument de creare a unei noi și, se subînțelege, net superioare realități. Într-adevăr, prin bhavana putem manifesta, putem aduce în realitate ceea ce aspirăm intens să obținem, să trăim, să realizăm.

Bhavana mai desemnează totodată capacitatea noastră de identificare spirituală sau de duplicare în ființa noastră, în conștiința noastră, în aura noastră, a unor calități și aspecte care ne atrag foarte mult și care există într-o formă arhetipală, într-un anumit Atribut Dumnezeiesc, într-o anumită Ipostază Dumnezeiască sau într-un mare zeu, într-o mare zeiță etc., dar și în anumite ființe umane.

Prin focalizarea cât mai completă și într-o manieră profund transfiguratoare asupra respectivelor calități sau atribute, ajungem, datorită acestui al treilea ingredient spiritual fundamental, bhavana, să le trezim, să le amplificăm, să le duplicăm, ca să spunem așa, în noi în șine.

Putem deci să înțelegem că deși acest al treilea aspect esențial, bhavana, nu este menționat explicit în unele tratate tradiționale de yoga, el fiind însă foarte apreciat și descris ca un aspect esențial în numeroase tratate ale tradiției tantra yoga, totuși, se poate spune că întâlnim la tot pasul în yoga exemple de bhavana, sugestii către bhavana. De exemplu, chiar numele unor tehnici și procedee. Yoga poate să facă trimitere la anumite calități sau chiar la anumite atribute dumnezeiești și, prin aceasta, numele respective ne adresează implicit o invitație către realizarea acestei identificări spirituale superioare, către utilizarea acestui tainic instrument de creare a unei realități mult mai înalte, net superioare, în care apoi să trăim în mod constant.

Spre exemplu, există în yoga posturi trupești cum ar fi postura muntelui, Tadasana, care face trimitere la perfecta stabilitate a muntelui și implicit la Atributul Dumnezeiesc al Stabilității Dumnezeieşti, ce este apoi transferat prin bhavana, în corelare, desigur, cu abhyasa și vairagya, cu practica yoga propriu-zisă, în propria noastră ființă, sau postura eroului, Virasana, care evocă Atributul Dumnezeiesc al Eroismului Dumnezeiesc, sau postura lotusului, Padmasana, care evocă Puritatea, Frumusețea, Perfecțiunea ca Atribute Dumnezeieşti, ce se reflectă, de asemenea, în minunata floare de lotus ș.a.m.d.

Însă îndeosebi în tradiția Tantra Yoga, acest al treilea ingredient esențial al practicii spirituale eficiente, bhavana, este descris ca având o importanță fundamentală. Fără bhavana nu ar putea, de exemplu, să existe transfigurare sau auto-transfigurare. Fără bhavana nu ar putea fi creat un veritabil spațiu sacru ce este atât de necesar ceremoniilor spirituale, inclusiv ceremoniei erotice și spirituale Maithuna.

Prin bhavana, întreaga noastră ființă este profund transfigurată, ceea ce va face ca acțiunea conjugată și, într-un anume sens, complementară a celorlalte două ingrediente ezoterice, abhyasa și vairagya, să fie cu mult mai eficientă decât în absența celui de-al treilea element, bhavana.

Chiar și trupul nostru devine, prin bhavana, îndeosebi în cadrul erosului tantric transfigurator, un veritabil spațiu sacru care permite manifestarea armonioasă și tot mai plenară a potențialităților noastre spirituale.

Prin bhavana, întreaga noastră existență este astfel transformată. Orice experiență de viață poate deveni în felul acesta cu ușurință o formă de yoga. Prin bhavana, transcendem complet realitatea comună, banală și pășim transfigurați într-un sublim spațiu-timp, într-un univers pur, plin de minuni sau chiar de miracole, pe care noi înşine îl putem face să devină prin bhavana realitatea noastră de fiecare zi. Atragem atenția că nu ne referim câtuși de puțin aici la a ne imagina ceea ce nu există, ceea ce nu este real. Aceasta nu este și nu are nicio legătură cu bhavana, care ar putea fi descrisă și ca o radicală reconfigurare sau redesenare a limitelor realității în care trăim, și în primul rând ca o îndepărtare gradată a tuturor limitărilor conștiinței noastre.

Prin urmare, atât în practica Yoga, la fel ca în orice practică spirituală autentică, bhavana ne oferă posibilitatea, dar și energia ocultă necesară pentru a ne reconstrui, metaforic vorbind, realitatea în care trăim. Iar o asemenea reconstruire din temelii a realității implică, la fel ca în cazul reconstruirii unei clădiri, demolarea prealabilă, în cazul lui bhavana, a diferitelor tipare comportamentale sau de gândire ale egoului nostru, tipare și obișnuințe care ne țineau anterior prizonierii unei condiții existențiale foarte restrictive, limitative, banale, prizonierii unui mod de a fi circumscris egoului nostru, ahamkara.

În felul acesta și, bineînțeles, în corelare cu celelalte două ingrediente esențiale ale unei practici spirituale eficiente, ne vom revela mult mai rapid adevărata și dumnezeiasca noastră identitate, Sinele cel veșnic și desăvârșit, Atman în limba sanscrită.

Conferință susținută în cadrul Congresului de Yoga și Terapii Alternative Orientale și Occidentale, a VIII-a ediție, 2024

Citiți și:
Starea de yoga implică transcenderea neîntârziată a egoului (ahamkara)
Cei înţelepţi acceptă cu detaşare, cu luciditate şi cu înţelepciune existenţa lumii, dar cu toate acestea ei refuză să aparţină lumii, să se lase înlănțuiți de ea (I)

 

yogaesoteric
30 octombrie 2025

 

Also available in: English