Cu mult timp în urmă, lumea era suprasaturată de luptele inutile dintre diferiţii regi, care erau, de fapt, demoni ce pretindeau că sunt de viţă regală. Întreaga lume era tulburată, iar atunci BHUMI, zeiţa acestui pământ, a mers la BRAHMA să îi spună despre nenorocirile pe care le îndura din cauza regilor demoniaci.
BRAHMA i-a răspuns: „Marele VISHNU va veni pe Pământ în curând, înzestrat cu toate puterile sale supreme, şi va rămâne până îşi va împlini misiunea de a distruge demonii şi de a restabili credinţa.”
Viaţa lui KRISHNA
KRISHNA ocupă în panteonul hindus un loc important, fiind considerat a fi o manifestare a lui DUMNEZEU (BHAGAVAN). El simbolizează pentru adoratorii săi iubirea divină (PREMA), frumuseţea divină (RUPA) şi acţiunea detaşată, fascinantă (LILA).
De-a lungul timpului, KRISHNA a fost adorat sub diferite forme. Jucăuşul copil KRISHNA este cel care îndeplineşte dorinţele benefice şi oferă protecţie, tânărul KRISHNA este iubitul divin, cosmic, iar înţeleptul luptător KRISHNA este învingătorul demonilor, cel care înlătură toate limitările. Conform hinduismului, KRISHNA este el optulea avatar al lui VISHNU. În conformitate cu toate dicţionarele standard, cuvântul „krishna” înseamnă „negru” în sanscrită, în iconografia indiană marele avatar apărând în mod frecvent cu pielea de culoare neagră sau albastră, în comparaţie cu celelalte personaje mitice, care sunt reprezentate cu pielea deschisă la culoare.
Viaţa şi învăţătura sa este redată în numeroase lucrări. Primele menţionări despre KRISHNA apar în poemul MAHABHARATA, ce conţine faimoasa BHAGAVAD GITA. Cultul lui KRISHNA s-a răspândit ulterior, acesta fiind descris în diverse PURANA-e, cum ar fi VISHNU PURANA, culminând cu cele 1.000 de versuri din BHAGAVATA PURANA şi cu poemul GITA GOVINDA.
KRISHNA este uşor de recunoscut în reprezentările sale: în MURTI-uri apare cu pielea de culoare neagră sau întunecată, pe imaginile moderne îl prezintă ca având pielea de un albastru închis. El este adeseori reprezentat purtând un DHOTI galben de mătase şi o coroană din pene de păun. Descrierile cele mai răspândite îl înfăţişează ca fiind băiat mic sau tânăr într-o postură relaxată, cântând la flaut. În această ipostază, cunoscută sub numele de TRIBHANGI MUDRA, ţine un picior îndoit în faţa celuilalt şi ridică flautul în dreptul buzelor, în timp ce este însoţit de vacile sale, el fiind păstorul divin, GOVINDA. Adeseori este înfăţişat şi împreună cu iubitele sale GOPI-uri (păstoriţe).
Reprezentările din temple îl înfăţişează adeseori pe KRISHNA într-o postură verticală, formală. El este fie singur, fie însoţit de fratele său, BALARAMA, şi de sora sa SUBHADRA sau de principalele sale regine, RUKMINI şi SATYABHAMA. Există multe imagini în care KRISHNA este înfăţişat împreună cu iubita sa favorită, RADHA. MANIPURI VAISHNAVA-şii nu îl venerează doar pe KRISHNA, ci şi pe RADHA – KRISHNA, o reprezentare ce combină trăsăturile lui KRISHNA şi ale RADHEI.
KRISHNA mai este adorat în ipostaza de copil (BALA KRISHNA) în care este reprezentat mergând de-a buşilea sau dansând cu o bucată de unt în mână.
Nu există o dată sigură a naşterii lui KRISHNA, deşi în BHAGAVATA PURANA apare un indiciu, şi anume miezul nopţii din ROHINI NAKSHATRA (a opta zi după Luna nouă a lunii sanscrite SHRAVANA). Deci, conform acestor date s-a stabilit ca perioadă a naşterii sale iulie 3227 î.H. sau, după alte datări, 3112 î.H. Un faimos astrolog, Arun K. Bansal, merge pe ideea anului 3228, adică aproximativ 125 de ani înainte de 18 februarie 3102 î.H., când se consideră în mod tradiţional că a început KALI YUGA, epoca decăderii spirituale a omenirii.
KRISHNA şi UDDHAVA
UDDHAVA (cunoscut de asemenea ca PAVANAYADHI) este un personaj din PURANA-ele hinduse, prieten şi sfetnic al lui KRISHNA. El joacă un rol semnificativ şi în BHAGAVATA PURANA, din care aflăm că a învăţat yoga şi BHAKTI direct de la KRISHNA. Conform anumitor texte, UDDHAVA era vărului lui KRISHNA, fiind fiul lui Devabhaga, care era fratele lui Vasudeva, tatăl lui KRISHNA. Înfăţişarea lui fizică era atât de asemănătoare cu a lui Krishna, încât uneori este confundat cu acesta.
Krishna îi oferă multe învăţături lui Uddhava, cuprinse în sfaturile pe care i le dădea atunci când îl trimitea în diferite misiuni, dialogul dintre cei doi fiind redat în UDDHAVA GITA. Prezentăm în continuare câteva pasaje semnificative din această lucrare.
KRISHNA îl învaţă pe UDDHAVA
Domnul a spus:
„Mare şi norocos UDDHAVA, ai perceput foarte exact dorinţa Mea de a retrage dinastia Yadava de pe pământ şi de a Mă întoarce în lăcaşul Meu din Vaikuntha. BRAHMA, SHIVA şi alţi conducători celeşti Mă roagă să Mă întorc în reşedinţa Mea din Vaikuntha [în Cer].
Răspunzând la rugăciunea lui BRAHMA, am coborât în această lume împreună cu BALADEVA (BALARAMA), care este o manifestare plenară a Mea, şi am realizat diverse activităţi în numele zeilor. Acum Mi-am îndeplinit misiunea aici.
Acum, datorită blestemului brahmanilor, dinastia Yadava va pieri cu siguranţă deoarece membrii ei se vor lupta între ei; iar în a şaptea zi începând de astăzi, oceanul se va ridica şi va inunda oraşul Dwaraka.
Devotatule UDDHAVA, în curând voi abandona acest pământ. Atunci, copleşit de epoca lui KALI, pământul va uita de orice pietate.
Dragă Uddhava, nu ar trebui să rămâi aici pe pământ după ce Eu voi abandona această lume. Dragul meu devot, tu eşti fără de păcat, dar în KALI YUGA oamenii vor deveni dependenţi de tot felul de activităţi rele; de aceea nu rămâne aici.
Acum ar trebui să renunţi complet la orice ataşament faţă de prietenii tăi şi rudele tale şi să-ţi focalizezi mintea asupra Mea. Astfel, fiind mereu în comuniune cu Mine, ar trebui să priveşti toate lucrurile cu detaşare. Universul material pe care îl percepi prin mintea, vorbirea, ochii, urechile şi celelalte simţuri ale tale este o creaţie iluzorie pe care ţi-o imaginezi ca fiind reală datorită influenţei lui MAYA. De fapt, ar trebui să ştii că toate obiectele simţurilor materiale sunt efemere.
Cel a cărui conştiinţă este afectată de iluzie percepe multe diferenţe privind valoarea şi sensul obiectelor materiale. Astfel, el acţionează constant din prisma binelui şi a răului material şi este influenţat de aceste concepte. Absorbit în dualitatea materială, o asemenea persoană face distincţie între realizarea îndatoririlor obligatorii, nerealizarea acestor îndatoriri şi realizarea activităţilor interzise.
De aceea, aducându-ţi simţurile sub control şi supunându-ţi astfel mintea, vei privi întreaga lume ca aflându-se în Sine, care este expansionat pretutindeni şi, de asemenea, vei percepe acest Sine individual în Mine, Domnul.
Deoarece ai dobândit cunoaşterea deplină a veda-elor şi ai realizat în practică scopul ultim al unei asemenea cunoaşteri, vei putea percepe Sinele pur şi astfel mintea ta va fi satisfăcută. Atunci vei fi îndrăgit de toate fiinţele vii şi nu vei fi deloc afectat de nelinişte în viaţă.
Cel care a transcens binele şi răul material va acţiona în mod automat conform preceptelor religioase şi va evita activităţile interzise. O fiinţă desăvârşită realizează aceasta spontan, precum un copil inocent, nu pentru că el gândeşte în termeni de bine sau rău material.
Cel care vrea binele tuturor fiinţelor, care este plin de pace şi este ferm stabilit în cunoaştere şi realizarea de sine, Mă vede în toate lucrurile. O asemenea fiinţă nu mai intră niciodată în ciclul naşterilor şi a morţii.”
Uddhava a spus:
„Doamne, Suflet Suprem, pentru cei a căror minte este ataşată de satisfacerea simţurilor şi mai ales pentru cei care sunt lipsiţi de devoţiunea faţă de Tine, o asemenea renunţare la bucuriile materiale este foarte dificil de obţinut. Aceasta este părerea mea. Eu însumi sunt foarte ignorant, deoarece conştiinţa mea este unită cu trupul material şi relaţiile trupului, care sunt toate produse de energia Ta iluzorie. Astfel, eu gândesc: «Eu sunt trupul şi toate acestea sunt rudele mele.» De aceea, Doamne, te rog învaţă-l pe bietul tău servitor. Te rog spune-mi cum să pun mai uşor în practică învăţăturile Tale. Doamne, tu eşti Adevărul Absolut, Domnul care te dezvălui adoratorilor Tăi. În afară de Tine, nu văd pe nimeni altcineva care să-mi poată explica perfect cunoaşterea. Un asemenea învăţător perfect nu se află nici măcar printre zeii din ceruri. Ei sunt suflete condiţionate care îşi acceptă corpurile materiale şi expansiunile trupului ca fiind Adevărul Suprem.
De aceea, Doamne, simţindu-mă obosit de viaţa materială şi chinuit de tristeţe, mă abandonez acum Ţie deoarece Tu eşti învăţătorul perfect. Tu eşti Zeul Suprem nelimitat, omniscient, al cărui lăcaş spiritual din VAIKUNTHA nu este afectat de nicio tulburare. De fapt, Tu eşti cunoscut ca NARAYANA, adevăratul prieten al tuturor fiinţelor vii.”
Domnul Suprem a răspuns:
„În general, acele fiinţe umane care pot analiza cu luciditate actuala situaţie a lumii materiale sunt capabile să se ridice deasupra unei vieţi preocupate doar de satisfacţia materială grosieră.
O persoană inteligentă, capabilă să perceapă cu atenţie lumea din jurul ei şi având o logică sănătoasă, poate obţine reale beneficii datorită inteligenţei sale. De aceea, uneori o astfel de persoană acţionează ca propriul său maestru spiritual.
În viaţa sub forma umană, cei care sunt stăpâni pe sine şi buni cunoscători ai ştiinţei spirituale SAMKHYA Mă pot vedea direct, împreună cu toate puterile Mele.
În această lume există multe forme de viaţă create – unele cu un picior, altele cu două, trei, patru sau mai multe picioare, sau altele fără niciun picior – însă dintre toate acestea, forma omenească Îmi este cea mai dragă.
Deşi Eu, Domnul Suprem, nu pot fi niciodată perceput prin simţurile obişnuite, oamenii îşi pot folosi inteligenţa şi alte facultăţi de percepţie pentru a Mă căuta direct atât prin intermediul unor semne vizibile, cât şi în mod indirect.”
Citiţi continuarea articolului
Fragment preluat din cartea „KRISHNA – Marele avatar şi învăţător divin” apărută la Editura Sapientia.
Citiţi şi:
VISHNU, zeul erotismului, visează jocul lumii
Mira Bai – KRISHNA este mirele meu
Tratatele sacre ale înţelepciunii: Vede, Upanishade, Vedanta
yogaesoteric
10 aprilie 2013