Prezentarea meditaţiilor din programul Simpozionului Internaţional de YOGA Costineşti 2008 (5) (21-25 august)

Joi, 21 august, 14:00 – 14:30
Evocare şi comuniune spirituală profundă cu marele yoghin Sri Aurobindo


SRI AUROBINDO s-a născut la 15 august 1872, la Calcutta, într-o familie de indieni europenizaţi şi a murit la 5 decembrie 1950, la ASHRAM-ul său din Pondichery. A primit o educaţie exclusiv europeană, a studiat la Cambridge unde şi-a descoperit vocaţia politică şi a devenit preocupat de independenţa ţării sale. La 20 de ani începe să înveţe limba bengali şi sanskrita devenind pasionat de textele sacre ale Indiei: UPANISHAD-ele, BHAGAVAD-GITA, RAMAYANA. Acţiunea şi prezenţa lui Sri Aurobindo în planul social şi politic s-au îmbinat perfect cu realizările uluitoare din planul spiritual. La 37 de ani a părăsit viaţa politică dedicându-se în întregime vieţii spirituale. Din acest moment, în viaţa sa se disting trei etape: Chandernagor (1910-1920), Pondichery (1920-1926) şi retragerea sa totală (1926-1950). Idealul său nu era acela de a-l descoperi pe DUMNEZEU doar în spirit, ci de a spiritualiza şi materia, acest fapt fiind posibil prin translaţia conştiinţei umanităţii de la nivelul mental la cel supramental (etapă superioară translaţiei de la animal la om care s-a realizat prin trezirea mentalului). Sri Aurobindo este considerat unul dintre marii înţelepţi contemporani ai planetei, lucrările sale filozofice, spirituale şi literare fiind publicate continuu. Aurobindo avea o viziune unificatoare asupra sistemului milenar YOGA, prezentând în cărţile sale YOGA integrală, care îmbină armonios elemente din diferitele forme tradiţionale de YOGA.
Citiţi mai mult despre Sri Aurobindo aici:
/moved_content.php?lang=RO&item=2173

Joi, 21 august, 21:00 – 21:30
Graţia Divină

În istoria religiilor s-a pus adesea întrebarea: Ce este mai important pe calea spirituală, Graţia Divină sau efortul personal? Răspunsul este simplu: omul trebuie să folosească toate resursele care îi sunt puse la dispoziţie pentru a atinge Suprema Eliberare. Eforturile sale nu vor fi încununate de succes decât în momentul în care îşi va da seama că nu el, ci DUMNEZEU este cel care acţionează prin intermediul său, inspirându-l şi ghidându-l. Considerându-l pe DUMNEZEU ca fiind Cel care acţionează, nu trebuie ca prin aceasta să devenim pasivi. Aspirantul trebuie să se dăruiască cu entuziasm şi bucurie acestui flux al Graţiei.

Orice Cale spirituală autentică are modalităţi specifice de pregătire a aspirantului pentru primirea ca şi pentru atragerea Graţiei Divine. Toate procedeele şi modalităţile practice pe care această şcoală de yoga ni le pune la dispoziţie, toate iniţierile pe care le primim, au menirea de a ne purifica şi de a ne face capabili să receptăm în fiinţa noastră din ce în ce mai multă Graţie Divină, până la cea mai intensă formă de Graţie, cea care ne eliberează de toate condiţionările.

Graţia Divină se poate manifesta în multe moduri: o putem recunoaşte în aspiraţia sinceră de a ne transforma spiritual, în elanul înflăcărat al Inimii de a se înălţa către Dumnezeu, în trezirea şi ascensiunea lui Kundalini Shakti, în sincronicităţile minunate, benefice, din viaţa noastră, în intuiţiile iluminatorii pe care le avem, în stările de extaz divin, în stările intense, copleşitoare de iubire, în stările de Vid Beatific, în stările de transcendenţă, în stările de trezire a sufletului, în stările de Revelare a Sinelui, în stările de comuniune cu Dumnezeu Tatăl.

Vineri, 22 august, 14:00 – 14:30
O translaţie în tărâmul spiritual al fiinţelor divine zeieşti

Planul celest în care există şi activează majoritatea fiinţelor divine zeieşti se numeşte SVARGA, al cărui suveran este INDRA. Chiar dacă trinitatea hindusă a zeilor (BRAHMA, VISHNU, SHIVA) este superioară acestui plan, toate celelalte milioane de zei care există, se manifestă în acest plan (SVARGA), adeseori numit şi „paradisul zeilor”. Fiinţele divine zeieşti care trăiesc în această zonă a Macrocosmosului sunt mai mereu cuprinse de o trăire interioară beatifică, care le face să fie lipsite de grijile şi limitările fiinţelor din planurile inferioare ale Creaţiei. SVARGA reprezintă tărâmul celest al măreţiei şi splendorii divine, unde fiinţele zeieşti trăiesc eoni de timp, contribuind la evoluţia întregii Creaţii.

Pentru fiinţele umane care au atins un înalt grad de realizare spirituală, după moartea trupului şi datorită meritelor cumulate, ele sunt atrase prin rezonanţă în acest plan celest (SVARGA) al plăcerilor rafinate, exuberanţei, sensibilităţii, fericirii şi iubirii care cuprinde toate fiinţele divine ce trăiesc în acel loc paradisiac.

Printre sufletele care îl populează ca urmare a meritelor obţinute în vieţile anterioare în planul fizic, SVARGA este cunoscut ca fiind aşa-numitul „tărâm al zeilor”, al fiinţelor divine zeieşti, despre care se crede că sunt copiii înţeleptului (RISHI) KASHYAPA şi ai soţiei lui, ADITI. INDRA (zeul fulgerului şi al tunetului) este regele tărâmului paradisiac celest (SVARGA) şi alături de el se afla alţi zei importanţi, menţionaţi în VEDA-e: VARUNA (zeul Apelor şi Oceanelor), AGNI (zeul Focului), KUBERA (zeul bogăţiilor şi al comorilor), YAMA sau DHARMA (zeul dreptăţii şi al morţii), SURYA (zeul Soarelui), CHANDRA (zeul Lunii) şi KAMA (zeul dorinţei şi al iubirii amoroase).

Vineri, 22 august, 22:00 – 22:30
Starea amplă de rezonanţă cu forma geometrică arhetipală a CUBULUI, care determină activarea armonioasă a centrului subtil secret de forţă MULADHARA CHAKRA

Cubul este unul din cele cinci poliedre regulate convexe, cunoscute şi sub numele de solide platonice sau pitagoreice. Acestea sunt: cubul, icosaedrul, tetraedrul, octaedrul şi dodecaedrul. Aceste solide erau cunoscute de vechii greci. Pitagora le-a studiat proprietăţile matematice, iar Platon le-a descris în dialogul său cu astronomul Timaios, cu aproape 2400 de ani în urmă. Există însă dovezi că aceste solide erau cunoscute cu mai bine de 1000 de ani înaintea lui Platon.

Cubul, care corespunde elementului subtil pământ, prithivi tattva, este alcătuit din şase feţe care sunt pătrate, de aceea el are drept corespondent în planul cu două dimensiuni, pătratul. De altfel, el este considerat ca fiind un pătrat al pătratelor, având în spaţiul tridimensional aceeaşi semnificaţie ca şi pătratul în cazul suprafeţelor plane, simbolizând lumea materială. Datorită poziţiei sale solide, a fost luat drept simbol al elementului subtil pământ, prithivi tattva.

Comparativ cu pătratul, Cubul ne transmite mesaje mult mai subtile şi mai complexe. Într-un sens mistic, cubul a fost considerat în unele tradiţii spirituale simbolul înţelepciunii, al adevărului şi al perfecţiunii morale în lumea materială. El este asociat de către cabalişti sefirotului Geburah, sau Principiul Puterii, al forţei. În mitologia hindusă, Brahma – Creatorul Universului, este reprezentat ca fiind aşezat pe Pământul în chip de tron, iar acest tron sau Pământul este reprezentat în iconografia hindusă ca un Cub. Orice stupa budistă este construită pe un fundament având formă de cub, simbol al pământului. La vechii egipteni exista credinţa că forma Pământului este aceea de Cub, aşa după cum arată cele mai vechi pictograme egiptene. Există statuete egiptene care evocă starea de umilinţă specifică pământului, printr-o formă posturală asemănătoare cubului.

Notă: pentru mai multe explicaţii referitoare la această exemplificare spirituală excepţională în premieră, consultaţi Broşura Progam a Simpozionului.

Sâmbătă, 23 august, 16:30 – 17:00
Starea de comuniune spirituală profundă cu marele yoghin Babaji

Colţurile stâncoase ale Himalayei de Nord sunt binecuvântate şi astăzi de prezenţa vie a lui Babaji, Maestrul sfânt al tradiţiei Siddhaşilor. El este cunoscut în tradiţia spirituală ca Mahavatar (Supremul Avatar). Nemuritorul Ghid spiritual nu are nici unul din semnele bătrâneţii. El apare de obicei ca un tânăr de 25 de ani. Cu tenul alb, de talie medie, corpul său viguros şi frumos răspândeşte radiaţii perceptibile chiar şi cu ochiul liber. Ochii lui negri sunt calmi şi blânzi; părul lung strălucitor, are culoarea cuprului. Babaji se deplasează pe platourile înalte din Himalaya împreună cu grupuri de aspiranţi care au atins un înalt nivel spiritual.

Babaji nu poate fi văzut şi recunoscut decât dacă vrea el. Se spune că uneori îşi face apariţia la cea mai exotică sărbătoare din lume, Kumbha Mela, adunare religioasă care are loc în India o dată la 12 ani. El se arată discipolilor sub un aspect diferit de fiecare dată, uneori cu barbă sau mustaţă, alteori fără. Corpul lui, care este neschimbător, nu are nevoie de hrană, şi de aceea Babaji mănâncă rareori. Din politeţe, el acceptă câteodată din partea discipolilor fructe, orez gătit cu lapte şi unt clarifiat.

Menirea divină a lui Babaji este de a-i asista pe profeţi în misiunile lor spirituale. Se spune că el l-a iniţiat în Yoga pe Shankara, reorganizatorul Ordinului Swami şi pe Kabir, faimosul sfânt şi poet indian. În secolul al XIX-lea, principalul lui discipol a fost Lahiri Mahasaya, cel care a revigorat sistemul Kriya Yoga. Babaji este perfect conştient de orientarea timpurilor moderne, îndeosebi de influenţa şi complexitatea civilizaţiei occidentale, şi realizează necesitatea răspândirii sistemului eliberator yoga, deopotrivă în Occident şi în Orient.
Citiţi mai mult despre Babaji aici:
/moved_content.php?lang=RO&item=4641

Sâmbătă, 23 august, 20:50 – 21:20
Starea de omniprezenţă a lui DUMNEZEU

OMNIPREZENŢA = capacitatea de a fi prezent pretutindeni; în religiile monoteiste omniprezenţa este un atribut al lui Dumnezeu, alături de omniscienţă, omnipotenţă, eternitate etc. Tainicele fenomene de sincronicitate sunt o expresie evidentă, pentru cel intuitiv şi atent, a omniprezenţei divine.

Conform lui Toma din Aquino, omniprezenţa lui Dumnezeu trebuie înţeleasă în termenii puterii divine, a atotcunoaşterii divine şi a esenţei Dumnezeieşti. Astfel, el scrie în Summa Theologica I, 8, 3: „Dumnezeu este prezent în toate lucrurile şi fiinţele prin intermediul puterii sale, căci toate lucrurile şi fiinţele sunt supuse puterii sale; prezenţa sa în toate lucrurile înseamnă şi că toate lucrurile îi sunt cunoscute; el este prezent în toate lucrurile prin esenţa sa, deoarece există în toate cele ce există ca şi cauză a lor.”

Gândirea teologică creştin ortodoxă consideră că omniprezenţa lui Dumnezeu este pur spirituală, prin opoziţie cu concepţia aşa-numită panteistă conform căreia Dumnezeu este tot ceea ce există, el fiind prezent efectiv în întreaga Creaţie, care este corpul său. Filozofia orientală yoghină şi în special TANTRA unifică aceste două puncte de vedere într-un tot unitar, afirmând că Dumnezeu este totodată imanent (prezent în Creaţie) şi transcendent (aflat dincolo de întreaga manifestare).

Duminică, 24 august, 14:00 – 14:30
Starea de mister

Misterul este un adânc şi tainic amestec de înţeles şi neînţeles. El este o fereastră enigmatică deschisă către Absolut şi implicit către Dumnezeu Tatăl. Starea de mister ne revelează în mod inefabil ceea ce este ascuns în spatele lumii vizibile. Misterul face ca parţial să devină vizibil ceea ce este invizibil şi tainic. Misterul este pivotul central în revelarea lui Dumnezeu. Cel mai mare mister dintre toate misterele care există este Dumnezeu Tatăl. Nu există, nu a existat şi nu va exista un mister mai mare decât El. Trăirea intensă a stării de mister implică automat un act de transcendere şi face să devină tangent cu infinitul orizontul cunoaşterii noastre.

Trăirea cât mai profundă şi aproape permanentă a stării de mister este definitorie pentru fiinţa umană care aspiră să atingă desăvârşirea spirituală. Starea de mister este profund şi copleşitor fascinantă pentru fiinţa care nu se lasă cuprinsă de intelectul raţional.

De cele mai multe ori suntem tentaţi să asociem misterul ca atare cu acele aspecte, cunoştinţe, fapte sau fenomene despre care noi am auzit, dar ale căror adevărate cauze nu le cunoaştem. Practic vorbind, tot ceea ce ne înconjoară constituie un mister pentru înţelegerea noastră, care este mai mereu fragmentată şi limitată de puterea cel mai adesea nebănuită a iluziei.

Duminică, 24 august, 22.00 – 22:30
Stare de comuniune meditativă, telepatică cu reprezentaţii la vârf ai extratereştrilor ce sunt integraţi în Înaltul Consiliu Suprem al Fraternităţii Cosmice

Subiectul extratereştrilor a fost şi rămâne unul sensibil atât în media, cât şi în cercurile puterii. Cu toate acestea, în ultimii ani existenţa extratereştrilor a început să fie luată tot mai mult în serios atât de oamenii de ştiinţă, cât şi de clerul de la Vatican. Sursele de cercetare şi autentificare a fenomenului OZN sunt numeroase, dar cele mai multe sunt tăinuite. Printre cele vizibile, merită să menţionăm chiar Observatorul Vaticanului, care după mai multe mutări succesive activează în prezent în Tucson, Arizona, în Statele Unite ale Americii. Este unul dintre cele mai performante din lume şi este deservit de preotii iezuiţi, fiind în acelaşi timp conectat cu Centrul Astronomic de la castelul Gandolfo (reşedinţa de vară a papilor) prin intermediul Internetului. El poate cerceta galaxii aflate la 5 miliarde de ani lumină distanţă de planeta noastră.

Faptul mai puţin cunoscut, dar evidenţiat mai ales de anumite societăţi secrete şi cercuri ezoterice, este că întreaga activitate a diferitelor tipuri de civilizaţii extraterestre care survolează planeta noastră şi au interese aici (numarul lor este estimat la 12 sau 13) sunt la rândul lor sub o strictă supraveghere a două sau trei civilizaţii extraterestre extrem de avansate tehnologic şi chiar spiritual, ele fiind eminamente benefice pentru omenire. Destinul Pământului ar fi fost complet altul în lipsa acestui „serviciu intergalactic de securitate”, care nu permite decât în anumite limite imixtiunea civilizaţiilor avansate în viaţa altor civilizaţii mai puţin evoluate. Referinţele la extratereştrii benefici nu sunt prea multe, dar cert este faptul că ei supraveghează planeta noastră încă din negurile timpului, asigurând astfel perpetuarea speciei oamenilor şi progresul lor la toate nivelele. Acest tip de civilizaţie superdezvoltată are acces direct atât la unele planuri subtile interdimensionale, cât şi la energia timpului.
Citiţi mai mult despre acest subiect aici:

/moved_content.php?lang=RO&item=5430

Luni, 25 august, 14:00 – 14:30
Evocare şi comuniune spirituală cu marele înţelept şi yoghin Balayogi


Balayogi, sau „copilul yoghin“, este un mare yoghin indian care a rămas absorbit timp de 40 de ani în starea de extaz divin (samadhi). Prin imobilitatea şi tăcerea lui tainică, Balayogi aminteşte fiecăruia dintre noi că eternitatea există în interiorul nostru, revelând cu forţă şi lumină misterul libertăţii noastre. Esenţa învăţăturii sale este cuprinsă în 18 versete, care au fost enunţate de Balayogi la vârsta de 18 ani. Mesajul său esenţial este simplu şi pur: „Omul este, înainte de toate, chemat la perfecţiune, aşa cum Tatăl nostru, Dumnezeu, este veşnic perfect în ceruri.”

Iată câteva dintre cuvintele sale:
„Zilele existenţei, atât ale voastre cât şi ale mele, sunt toate asigurate de DUMNEZEU, însă nimeni nu poate evita Mântuirea. Totul, întotdeauna, îi aparţine numai lui Dumnezeu.”
„Dacă un singur soare din această lume este pentru noi atât de luminos, cu cât mai luminos trebuie să fie Dumnezeu, care este mai mult decât miliarde de sori! Dacă în această lume există oameni atât de inteligenţi şi de înţelepţi, merită să ne imaginăm ce intensitate trebuie să aibă inteligenţa şi înţelepciunea lui DUMNEZEU! Nu este oare El pentru noi toţi Tatăl nostru? De ce nu Îl venerăm în consecinţă?”
Citiţi mai mult despre Balayogi aici:
/moved_content.php?lang=RO&item=3953

Luni, 25 august, 22.00 – 22:30
Starea amplă de rezonanţă cu forma geometrică arhetipală a ICOSAEDRULUI, care determină activarea armonioasă a centrului subtil secret de forţă SWADHISTHANA CHAKRA

Icosaedrul este un alt poliedru regulat convex; el este asociat de către Platon elementului subtil apă. Icosaedrul are 12 vârfuri, 30 de muchii şi 20 de feţe care sunt triunghiuri echilaterale. Această formă sugerează mişcarea, curgerea. Dualul icosaedrului este dodecaedrul, deoarece dacă unim mijloacele feţelor unui icosaedru se obţine un dodecaedru.

Icosaedrul poate fi construit în felul următor: mai întâi se construiesc trei dreptunghiuri cu lăţimea 1 şi lungimea egală cu phi, numărul de aur (1,618…). Apoi se plasează aceste trei dreptunghiuri într-un cub, însă se ignoră cubul şi se conectează cele 12 vîrfuri, care formează cele 20 de feţe triunghiulare ale icosaedrului.

Platon explica asocierea dintre icosaedru şi apă prin faptul că dintre cele cinci poliedere regulate, icosaedrul este cel mai apropiat ca formă de o sferă, deoarece raportat la suprafaţa sa, icosaedrul are volumul cel mai mare. Una dintre calităţile apei este aceea de a ocupa întregul volum sau spaţiu în care pătrunde. Dincolo de această explicaţie simplistă, există bineînţeles cauze mai subtile şi mai profunde ale acestei corespondenţe.
 

Notă: pentru mai multe explicaţii referitoare la această exemplificare spirituală excepţională în premieră, consultaţi Broşura Progam a Simpozionului.

yogaesoteric
21 august 2008